མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་ཁྲིད། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་ཁྲིད། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་ཁྲིད་བཞུགས། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་ཁྲིད་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔རྒྱུད་སྦྱང་བ༔ཉམས་སུ་བླང་བ༔ མཐར་དབྱུང་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས༔ སློབ་མ་དད་བརྩོན་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ༔ གསང་སྔགས་དབང་གི་མཐའ་ཅན༔ དབང་ཁྲིད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པས་ཐོག་མར་འདི་ལྟར་གདམས་པར་བྱའོ༔ ཀྱེ་ སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་འདི་ནི་རྙེད་དཀའ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཆུད་མ་ཟོས་པར་སྙིང་པོ་ལེན་དགོས༔ སྙིང་པོ་གང་གི་སྒོ་ནས་ལེན་ན་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེན་དགོས༔ ཆོས་དེ་ཡང་ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་སོང་བར་ད་ལྟ་ལག་ལེན་དུ་བཏབ་དགོས༔ དེ་ལྟར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་སྙམ་ན༔ སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་དང༔ འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས༔ འཆི་བ་དེའང་ནམ་འོང་ཆ་མེད༔ ཤི་བའི་ཚེ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་བཤེས་སོགས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་རང་གཅིག་པུ་ལས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཆི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱ་དགོས༔ ཆོས་ཀྱི་རྩ་བའང་ལས་འབྲས་ལ་རག་ལས་པས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དུག་བཞིན་དུ་སྤང༔ དགེ་བའི་ལས་སྨན་བཞིན་དུ་བསྟེན་
ནས་སྤང་བླང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞིག་བྱ་དགོས༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཟིན་པ་ཐར་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་མེ་ཡི་འོབས་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་དེ་ལས་ཐར་པའི་སླད་དུ་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་དགོས༔ དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྦྱོང་གི་རིམ་པས་ལམ་གྱི་གཞི་ཐིངས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ནས་ངེེས་འབྱུང་གི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞུང་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་མཎྜལ༔ གསོལ་འདེབས་སོགས་བྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་ཕོག་པའི་རྗེས་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས༔ དེ་ལ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་ཉིད་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་ཉི་མ་བཾ་རོའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ༔ དེ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ཡིད་ཆེས་མོས་
གུས་ཀྱི་གདུང་བས་བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུན་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཁོ་ན་མཁྱེན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའི་བར་དུ་བརྗོད༔ སླར་ཡང་མོས་འདུན་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག༔ སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས༔ མཐར་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བློ་བཞག༔ དེ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དམིགས་པའོ༔

空行秘密总集中的金刚亥母深法指导。无边智慧。
空行秘密总集中的金刚亥母深法指导。无边智慧。
空行秘密总集中：金刚亥母深法指导在此。空行秘密总集中：金刚亥母深法指导在此。敬礼金刚亥母！空行聚集的甚深指导次第分为三部分：净化相续、实修体验、最终解脱。
首先，具备特质的金刚上师，接受具信心精进的弟子时，因为密咒灌顶为基础、灌顶指导为核心，应当首先如此教诫：
"有缘者们请听！这珍贵难得且大有利益的暇满人身，切勿虚度，应当提取其精华。通过什么方式提取精华呢？应当依靠清净的正法。修持法要时不可懈怠拖延，而应当立即付诸实践。为何如此必要呢？因为一切生者皆有死亡之性，无人能超越死亡的规律。死亡何时到来毫无定数，死时身体、受用、亲友等一切皆不随行，唯有自己独自随业而去，所以现在就应当真实修持临终之法。法的根本在于因果，应当如避毒般断除一切不善业，如服药般依止善业，不错乱取舍。这一切都应以出离心摄持，出离心是解脱道的根本。无论转生轮回高处或低处，皆应视为如火坑般痛苦，为了从中解脱而修学道法"——应当生起如此强烈的意念。通过这样的心性训练次第奠定道的基础。"如是教导后，应当修持直至生起殊胜出离心。萨玛雅！
然后，按照灌顶仪轨所说，供曼达拉、祈请等后，授予皈依戒，随后引导观想：
"有缘者们请听！要从轮回大苦海中解脱，首要必须皈依三宝。根据无上密乘传统，一切皈依对境皆圆满于上师。当观想自己所处之地为清净刹土，前方虚空中莲花、日轮、尸骨座垫上，根本上师即为世尊金刚忿怒黑母，其身相、面容、手印、装饰等圆满具足，智慧火焰炽燃，无量光芒环绕而住。应当清晰观想：上师即是三宝本体、三根本之海、三身不可分离，一切皈依处的总集大自性。自己与如虚空般无量的一切众生同心一意，以深切信解敬信，怀着'您的一切行为唯您知晓'的强烈虔诚，念诵皈依文数百上千遍乃至更多。
再以强烈的信心祈愿，观想上师身放光芒，照触自己与一切众生，清净罪障、习气，一切皈依处的加持融入相续，最后上师化光融入自身，安住于无分别状态。这是皈依的观想方法。"


 དེ་ནས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བཟུང་བའི་རྗེས་སུ་གདམས་ངག་འབོགས་པ་ནིཿ ཀྱེ་ སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བཟུང་ནས་དེའི་དམིགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ༔ འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཐར་བས་མི་ཕན༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན༔ དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཆ་དང་བཅས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བདག་ཁོ་ནས་དགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་པ་དང༔ དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་
དེའང་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བརྟེན་དགོས༔ དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་དུས་མྱུར་དུ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་མཆོག་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ཁོ་ནས་བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམ་ཞིང་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ༔ ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་རྗེས་སུ་གདམས་ངག་འབོགས་པ་ནི༔ ཀྱེ་ སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཟུང་ཞིང་བསྲུང་དགོས༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གི་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་བྱུང་ཡང་བཤགས་སྡོམ་བྱ་བ་དང༔ སྤྱིར་ཡང་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་བ་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གསག་པའི་ཐབས་ལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་འབད་དགོས་པས་ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་པ་ནི༔ ཨཱ༔ བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད༔ རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྙེམས་མ་གྲི་ཐོད་
འཛིན་པས་འཁྱུད༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་གསལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་འདུས་པར་བསམ༔ ཞེས་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་པའི་རྟེན་གསལ་བཏབ་ནས༔ སྔར་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་གནོང་འགྱོད་དང༔ ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་དྲག་པོས༔ ཨོཾ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ སྡིག་ལྟུང་ལས་རྣམས་ཅི་བསགས་ཀུན༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱིད་དམ་བཅའ་ན༔ དག་ཚངས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྐྱ་ནར་གྱིས་བབས༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང༔ རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༔ ནད་གདོན་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ༔ མཐར་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་གནང་བ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔

直译如下：
然后在发愿入行菩提心后进行教授：
"有缘者们请听！持受愿行菩提心并恒时于心中忆念其所缘境，是一切智慧道之根本，应当如此思维：仅仅自己一人从可怖轮回苦中解脱无益，一切众生皆是恩重父母。他们虽然希求快乐，却因不善方便而只享受痛苦因果，真是可怜！为了使他们从一切苦及苦因中解脱，获得无上利乐——佛陀果位，唯有我自己必须无论如何获得佛位。
如此佛果，一般而言必须依靠大乘道路，其中尤以最迅速、最轻易获得佛位的方法，唯有这无上大密之殊胜道。依靠金刚乘这甚深速道，我必定在一生一身中证得圆满佛果，将一切众生安置于不住轮回涅槃二边的无上正等菩提之地。"应当反复如此思维并明确表达，学习使一切行为都利益众生。这就是发心的观修方法。萨玛雅！
授予戒律后的教授是：
"有缘者们请听！学习金刚乘道者必须如法持守并护持三种戒律。即使有稍微破损誓言的过失，也应忏悔并重新受持。一般而言，为了消除修证生起的障碍——罪堕，以及积累顺缘资粮，应当从多方面努力。首先，依靠金刚萨埵修持和念诵，清净罪堕的观想方法是：
'阿！我头顶莲花月轮上，大恩根本上师，示现为金刚萨埵身，白色光明手持金刚铃，以丝绸、宝物、骨饰庄严，拥抱着持刀颅器的骄傲佛母，以金刚莲花跏趺坐，安住于智慧光明界中。其心间月轮上白色吽字明亮，被百字明咒环绕，观想为一切如来语之加持总集。'
如此观想忏悔罪堕之所依后，以对过去所犯过失的悔恨心以及今后不再造作的强烈誓愿心念诵：
'嗡！上师吉祥金刚萨埵，请垂念无怙之我！从无始生世以来，直至最后现在为止，所积一切罪堕业障，以强烈悔恨心发露忏悔！今后立誓不再造作，请赐清净广大之成就！'
如此祈请后，观想心间种子字与咒鬘放射甘露流，细细涌出，从交合处流出，从自己梵穴进入，充满全身，清净一切疾病、魔障、罪堕无余。如是观想并尽力念诵百字明。最后，获得罪障清净的许可，观想金刚萨埵父母融入自身，安住于觉性无收放之境界中。"


 དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་རྟགས་མ་བྱུང་བར་ཉམས་སུ་བླང༔ རྒྱུན་དུའང་མ་ཆག་
པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ནས་ཚོགས་གསག་པའི་སླད་མཎྜལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འཁོད་པར་མོས༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མཎྜལ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱ༔ དྲི་ལྔས་ཆག་ཆག་གདབ༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་ལ་སོགས་པའི་ཚོམ་བུ་དགོད་ཅིང་ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང༔ འདོད་རྒུའི་འབྱོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱན༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་འབུལ༔ དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་འོད་ལྔར་ཤར༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་མཉེས་ནས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པ༔ ནང་རང་ལུས་ཕུང་ཁམས༔ གསང་བ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཎྜལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་པས་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བདག་གིར་མཛད༔ རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས་པར་བསམ༔ མཐར་
ཚོགས་ཞིང་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་མོས༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག༔ དེ་ལྟར་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ནི་མཎྜལ་གྱི་དམིགས་ཁྲིད་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་གདམས་ངག་འབོགས་པ་ནི༔ ཀྱེ་ སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ཡིན༔ དེའང་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྐབས་སུ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མཚོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་གསོས་བཏབ་པའི་སླད་དུ་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་ཐོག་མར་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ལུས་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ངང༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འོག་མིན་ཞིང༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཟེར་ཀློང༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་པདྨ་འབྱུང༔ དམར་སྨུག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཞལ་བསྣམས༔ གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྒྲེངས༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་འཁྲོལ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རལ་པའི་རྩེར༔ རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན༔ སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་འཁྱིལ༔ ཞལ་རས་ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཞབས་
གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ༔ རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁ་ཙམ་མིན་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ་ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

直译如下：
如此以定时修持，直至未获得征相，并且要持续不间断。然后为积累资粮应当供曼达拉：
在前方虚空中观想皈依境，上师金刚亥母为一切皈依处的总集，在其面前，观想自己与一切众生以三门恭敬而住。准备具足特质的曼达拉并善加清洁，以五种香涂抹，摆设宝物、谷物、药材等供堆，同时念诵：
"嗡啊吽！须弥山、四大部洲及围绕之海，三千大千亿万刹土，难以想象的一切欲求财富圆满，供养上师化身。蕴界处等一切，自然任运如意宝藏，无量庄严功德装饰，供养上师报身。本初清净法界境，觉性不变五色光现，遍满轮回涅槃供养云，供养上师法身。上师三身诸尊众，以无漏大乐心喜悦，祈请加持我与一切众生，获得二资圆满之成就！嗡古鲁萨尔瓦达塔嘎达拉那曼达拉普扎吙！"
(嗡古鲁萨尔瓦达塔嘎达拉那曼达拉普扎吙：藏文 ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔，梵文拟音 Oṃ guru sarva tathāgata ratna maṇḍala pūja ho，梵文天城体 ओं गुरु सर्व तथागत रत्न मण्डल पूज हो，梵文泰卢固体 ఓం గురు సర్వ తథాగత రత్న మణ్డల పూజ హో，汉语字面意义：嗡上师一切如来宝曼达拉供养吙，汉语拟音：嗡古茹萨尔瓦塔塔嘎塔拉那曼达拉普扎吙)
这样将外器世间与有情的财富、内在自身蕴界、密乘境界与觉性无二之曼达拉作为供养，上师一切皈依处总集以大欢喜接受，观想自他一切众生播下享用三身刹土海之二资种子。最后观想皈依境融入自他一切众生，安住于胜义智慧之境界中。这样应当努力在各个时期以及恒常时修持。这是曼达拉观修教导。萨玛雅！
入门之后的教授是：
"有缘者们请听！金刚乘道之根本唯有上师瑜伽。如成熟灌顶之时，依靠上师加持而导入智慧、赐予加持，表明直接成就佛陀事业的智慧之流得以延续，为此修持甚深速道，首先建立所依，观想如下：
'吽！在对自身无执著的境界中，显现存有为清净密严刹土，庄严无量功德圆满。前方虚空虹光界中，狮子宝座、莲花、日月垫上，根本上师金刚持、吉祥嘿噜嘎、莲花生大士，深红色，示现瑜伽师相，威光摄服显现与存有，双手持金刚杵与颅器，左臂举起天杖，丝绸衣饰珍宝庄严，骨饰虎裙铃铛作响，干颅为头饰，发梢顶端饰以半杵，三眼旋转如日月，面容忿怒微笑光芒炽盛，双足以王者自在姿势而立，放射三根本海云，成为一切皈依处之总集。'
如此观想后，自己与一切众生以非表面之强烈敬信心献上七支供并祈请，念诵：
'嗡啊吽！皈依处总集乌金上师前，三门专一恭敬顶礼礼拜！'"


 ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ སྡིག་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན༔ འགྲོ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་བོ་བློ་འདས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆོད་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དྲགས་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་
བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྙེན༔ མཐར་དབང་བླང་བ་ནི༔ མཁའ་ཁྱབ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ༔ འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ༔ དབང་བཞིའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ མཐར་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག༔ འདི་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ་དུས་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེས་བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམིགས་ཁྲིད་ཚར༔ རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བཞི་ལས༔ དང་པོ་བུམ་དབང་གི་ལམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་རིམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ བུམ་པའི་དབང་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ༔ ཀྱེ་ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ༔ དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསོས་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོའི་ལམ་
ཁྱེར་ལ་བསླབ་པར་བྱ་དགོས༔ དེ་ལ་དང་པོ་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཐུན་མོང་གི་བསྐྱེད་རིམ༔ ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ༔ ཞར་བྱུང་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ༔

直译如下：
身财无顾虑地供养云海，发露忏悔罪堕及违犯誓言，随喜有漏无漏一切善业，祈请转动心要义理法轮，祈请恒时住世不入涅槃，此善及一切善根之源，皆为众生获无上菩提而回向！
奇妙哉！本体超越心智光明法身，自性双运智慧圆满报身，大悲调伏众生化身莲花生，三身无别大恩上师前，以猛烈信心敬信热切祈请！无依怙之我唯一依靠是您，以大悲垂视消除违缘障碍！请予加持赐予殊胜共同成就！
如此以强烈虔诚敬信触动上师心续，念诵："嗡啊吽班杂古鲁贝玛托朵扎札班杂萨玛雅杂悉地帕拉吽阿！"
（班杂古鲁贝玛托朵扎札班杂萨玛雅杂悉地帕拉吽阿：藏文 བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔，梵文拟音 vajra guru padma thötreng tsal vajra samaya dzaḥ siddhi phala hūṃ āḥ，梵文天城体 वज्र गुरु पद्म थोद्त्रेङ् त्सल् वज्र समय जः सिद्धि फल हूँ आः，梵文泰卢固体 వజ్ర గురు పద్మ థోద్త్రేఙ్ త్సల్ వజ్ర సమయ జః సిద్ధి ఫల హూఁ ఆః，汉语字面意义：金刚上师莲花颅鬘力金刚誓句成就果吽啊，汉语拟音：班扎古如贝玛托创擦班扎萨玛雅匝悉地帕拉吽阿）
如是专一修持。最后接受灌顶：
"遍空三身无别金刚持，请发起殊胜智慧悲心力，以广大光明神变不可思议，祈请赐予灌顶加持成就！"
如此祈请后，观想上师三处三字放射白红蓝三色光芒，次第及同时放出，次第及同时进入并融入自身三处，四灌顶力在相续中成熟。最后上师以大乐本性融化为光，融入自身，自己刹那间变成金刚忿怒黑母身，心意融合，安住于观照上师法身本面的境界中。这是一切道之根本，应当时时刻刻修持。这就是以强力方式降下加持的上师瑜伽观修指导，净化相续的次第已圆满。萨玛雅！
第二，正行实修分四部分，首先是瓶灌顶之道——身金刚生起次第化身的修持：
在完成瓶灌顶之后："善男子们请听！密咒金刚乘道的根本是灌顶，而使灌顶智慧得以延续的方法，是需要学习各自的道之实修。其中首先是瓶灌顶之道——修持生起次第，分为三部分：共同生起次第、特殊生起次第、附带的念诵次第。"


 དང་པོ་ནི༔ ཕྲིན་ལས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ༔ དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་གཞི་གཟུང༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཟུང༔ དེའང་ཐོག་མར་རང་ཉིད་གཙོ་མོ་གཅིག་པུའི་གསལ་སྣང་ལ་བློ་གཞག༔ ཅུང་ཟད་སེམས་ཟིན་པ་ན་སྤྱན་དབུས་མ་ནས་གཟུང་སྐུའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་གསལ་སྣང་མཐར་འདོན༔ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག༔ ཐོད་ཁྲག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ༔ ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན༔ ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ༔ སྐུའི་ཉམས་འགྱུར༔ གསུང་གི་གདངས་སྐད༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད༔ པད་ཉི་རོ་གདན་སོགས་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་གཟུང༔ དེའང་ལས་དང་པོ་པས༔ མདུན་དུ་བྲིས་སྐུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཤམ༔ དེ་ཉིད་ལྷ་དངོས་སུ་བསམ༔ ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད༔ གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་ཤར་བ་ན་མདུན་གྱི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་གསལ་བཏབ་
ཅིང་སེམས་གཟུང༔ སྐབས་རེར་རྗོད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གསལ་སྣང་འདོན༔ སྐབས་རེར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སེམས་གཟུང་ངོ༔ གཙོ་མོའི་སྐུ་ལ་སེམས་ཟིན་པའམ༔ དེ་ཙམ་མ་ཟིན་ཀྱང་རུང་སྟེ༔ སྐབས་སུ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བྱ༔ རེས་འགའ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང༔ དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན༔ ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དག་པ་དྲན༔ གཙོ་མོ་ལ་སེམས་ཟིན་ནས༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ༔ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ༔ ཕྲིན་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ༔ རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་མེ་རིའི་བར་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སེམས་གཟུང༔ གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཕྱི་ནས་ནང༔ ནང་ནས་ཕྱི༔ རགས་པ་ཕྲ་བ༔ ངེས་པ༔ མ་ངེས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་རྩལ་སྦྱང༔ མཐར་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ལ་བསླབ༔ བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ༔ ལེ་ལོའི་འཕྲང་བཅད༔ རྣམ་རྟོག་གི་རྙོག་མས་མ་བསླད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་དང་པོར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གསལ་སྣང་མ་འདྲེས་པར་སྐད་ཅིག་གིས་འཆར་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་ཟིན་པ་འབྱུང༔ བར་དུ་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུ་ལ་ཟིན་པས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་དབང་པོའི་
མངོན་སུམ་དུ་མཐོང༔ མཐར་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པས་རེས་འགའ་རགས་པའི་ལུས་རྟེན་ལྷར་འཆར་བ་འབྱུང༔ དེ་ལྟ་བུའི་གསལ་བ་གསུམ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔

直译如下：
首先，按照事业[仪轨]所述，如法进行各种加行，正行以三种三摩地为基础，修持所依及能依坛城，专心一意安住于誓言智慧无别之本尊身相大手印清晰显现中。
最初，应将心安住于自身作为主尊独一的明显显现上。当心稍微能够安定时，从中央眼开始，依次清晰观想每一身体部分直至完全清晰。同样地，将心专注于各种标志：弯刀，血颅器，天杖，骨饰手印，干颅头饰，湿颅项链，金刚猪面，身姿态，语音声，心意趣，智慧火光，以及莲花日轮尸骨座等各种装饰细节。
初学者应在面前摆放具足特征的绘制本尊像，观想其为真实本尊，将意、眼、气三者直视专注。当生起特殊明晰显现时，将面前本尊融入自身，观想自己即是如此本尊身并专心安住。有时通过诵读文字来增强明显显现，有时则以专一意念摄持心念。
当能够安住于主尊身相时——即使尚未完全安住也可以——应当在适当时候坚固地生起"自己确实是金刚亥母"的自尊。有时观想自己的身语意三者显现为金刚亥母的三密，同时忆念其清净义：胜义中为佛陀法身之功德，世俗中显现为色身及面、手等形相。
当能够安住于主尊后，依次专注于四部空行、勇父勇母、事业与誓言空行，以及所依宫殿乃至火山等每一细节。当明显显现生起时，修习各种能力：所依能依从外向内、从内向外、粗细、确定、不确定等多种方式。最终学习使一切显现皆显为本尊坛城。
消除昏沉掉举过失，断除懈怠险隘，不被妄念混浊所染污，专一修持，初始将在意识境界中刹那间生起所依能依不混杂的明晰显现并能长时间摄持心念；中期因气心摄持于本尊身而亲眼见到空相本尊身；最终因气心成熟为本尊身，有时粗显身体所依也会显现为本尊。当这三种明晰达到标准后，不久将获得成熟持明果位。
;


 གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔ སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྗེས་དངོས་གཞི་བརྗོད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ༔ ཨ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་རིག་པ༔ སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་རྩལ༔ མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ མེ་ཕུང་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ རང་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ རང་སེམས་དག་པ་བྷ་ར་ཧི༔ དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུར་གནག༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་བཞད་འཛུམ་སོགས༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ རྣ་ལྟག་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མགོ་བོས་བརྒྱན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་རོལ་པ་ཡིས༔ པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་དབུས་སུ༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གྱི༔ སྤྱི་བོར་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད༔
རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ལྟེ་བ་རུ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ མགྲིན་པར་རོ་རྣམས་འདུས་པ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི༔ ལྟེ་བར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ སྙིང་གར་དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་ཀྱི༔ འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་ཡི༔ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཐིང༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ ལྟེ་བར་སྲིད་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི༔ འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་རེ་བཞི་པའི༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གསང་གནས་བདེ་བ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི༔ འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་དབུས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་དང༔ གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་ལྟར༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི༔ རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་རང་འདྲའི་འཁོར༔ མ་འགགས་བདེ་ཆེན་རོལ་པར་ཤར༔ སྨིན་མཚམས་པུལླི་ར་མ་སོགས༔ ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་རྩ་མདུད་རྣམས༔ ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔའ་བོ་དང༔ དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་སྙོམས་འཇུག་སྦྱོར༔ ཡན་ལག་བཞི་དང་ཚིགས་ཆེན་བཞིར༔ ཕྲ་མེན་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་དང༔ དམ་ཚིག་འབྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་
རྣམས༔ བདེ་བའི་གར་སྟབས་ཅིར་ཡང་སྒྱུར༔ ཀུན་ཀྱང་ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེ་སྤྲོ༔ གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ངོ་བོར་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གདོད་ནས་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་དབང་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་གཤེགས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བྷ་ར་ཧི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་ཀུན་སྟོང་གཟུགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དབང་པོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་བས་རོལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པས་གསལ་བཏབ་ནས༔ གཙོ་མོ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་བདེ་བ༔ རྣམ་པ་གསལ་བ༔ བདེ་སྟོང་གི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཟུང༔ ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པས་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོར་འཆར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔

直译如下：
第二，特殊生起次第是：在进行了适当的前行净化相续之后，通过诵读文字进行正行观想：
"啊！本初清净自觉性，从广大空性真如界，缘起幻化的方式中，光明智慧普遍显现，无二双运本性之力，如同虚空现彩虹般，火聚金刚护轮与大尸林无量宫殿中，自身任运大宫殿，自心清净巴拉希，黑如时间黑暗，三眼、龇牙、微笑等，忿怒欲乐美艳威光炽，耳际金刚猪面低吼，红黑发鬘如云密布，手持弯刀、血颅、天杖，以五种印及头骨庄严，伸展屈曲舞姿中，于莲花日轮尸骨座上，安住于智慧火聚界。外明内明光明身，虹彩般的身体中央，具有三脉五轮，顶轮安立于头顶，
三十二脉瓣中央脐轮，佛陀空行身色白，右手举持轮型弯刀；喉部所有脉结汇聚，十六脉瓣轮中央，莲花空行身色红，右手举持莲花弯刀；心间念住圆满配置，八脉瓣轮中央，金刚空行身色蓝，右手举持金刚弯刀；脐部生起轮回之，六十四脉瓣轮中央，宝生空行身色黄，右手举持宝石弯刀；密处体验大乐之，三十二脉瓣轮中央，事业空行身色绿，右手举持宝剑弯刀。所有[空行]左手持血颅，左肘拥抱天杖，装饰与形象如主尊，光明威严炽燃，所有脉瓣中现与自身相同眷属，无碍大乐游舞显现。眉心普利拉玛等二十四大圣地脉结中，地生勇士与二十四勇母交合。四肢及四大关节中，非人事业空行与誓言生起空行众，变化各种乐舞姿态。一切如同太阳与光芒，放射百万族群光团。此外一切蕴界处等，三根本尊众本性安住，本初清净为三金刚，具足五智自在圆满。
嗡啊吽！嗡吽登舍啊！阿毗辛札阿特摩扣杭！
任运誓言大坛城中，智慧坛城无别融入，安住于不聚不散境界中，以无二手印致敬礼拜！
嗡嘉那巴拉希啊贝沙雅滚滚匝吽旺吙！萨玛雅提沙楞！阿提普吙！阿拉拉吙！
嗡啊吽！一切境空相供云，诸根幻化大乐享，乐空无别明点身，金刚尊母礼赞拜！"
如此以简略事业次第观想后，专一心意专注于主尊及身坛城诸尊之本体为空、自性为乐、形相为明，乐空本尊身大手印。生起广大自尊，以忆念智慧清净，修学使一切显现皆显为本尊身大乐游舞。
（嗡吽登舍啊：藏文 ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔，梵文拟音 oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ，梵文天城体 ओं हूँ त्रां ह्रीः आः，梵文泰卢固体 ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః，汉语字面意义：嗡吽登舍啊，汉语拟音：嗡吽特朗赫日阿）
（阿毗辛札阿特摩扣杭：藏文 ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔，梵文拟音 abhiṣiñcā ātmako'haṃ，梵文天城体 अभिषिञ्चा आत्मकोऽहं，梵文泰卢固体 అభిషిఞ్చా ఆత్మకోఽహం，汉语字面意义：灌顶我即是，汉语拟音：阿毗辛恰阿特玛科杭）
（嗡嘉那巴拉希啊贝沙雅滚滚匝吽旺吙：藏文 ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བྷ་ར་ཧི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，梵文拟音 oṃ jñāna bharahi āveśaya pheṃ pheṃ jaḥ hūṃ vaṃ ho，梵文天城体 ओं ज्ञान भरहि आवेशय फें फें जः हूँ वं हो，梵文泰卢固体 ఓం జ్ఞాన భరహి ఆవేశయ ఫేం ఫేం జః హూం వం హో，汉语字面意义：嗡智慧巴拉希入我身滚滚匝吽旺吙，汉语拟音：嗡加纳巴拉希阿威夏雅滚滚匝吽旺吙）
（萨玛雅提沙楞：藏文 ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔，梵文拟音 samaya tiṣṭha lhan，梵文天城体 समय तिष्ठ ल्हन्，梵文泰卢固体 సమయ తిష్ఠ ల్హన్，汉语字面意义：誓言安住楞，汉语拟音：萨玛雅提特拉楞）
（阿提普吙：藏文 ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔，梵文拟音 ati pū ho，梵文天城体 अति पू हो，梵文泰卢固体 అతి పూ హో，汉语字面意义：极净化吙，汉语拟音：阿提普吙）
（阿拉拉吙：藏文 ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔，梵文拟音 a la la ho，梵文天城体 अ ल ल हो，梵文泰卢固体 అ ల ల హో，汉语字面意义：阿拉拉吙，汉语拟音：阿拉拉吙）


 ཞར་བྱུང་བཟླས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན༔ གནས་ལྔའི་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཐུགས་སྲོག་་་བཾ་ནི་ཧ་རི་ས།སྲོག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་
བ་ལས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་བསྐྱེད་པའི་བོགས་འབྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་སླད་དུ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཛཔ྄་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དགོངས་པ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་གསལ་གདབཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ༔ ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྙེན༔ ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་གཞིར་བཞག་སྟེ༔ སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་རང་རིག་པ་རྣམས་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བ་དང༔ ཆེས་ཆེར་བརྟན་པ་དང༔ བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཉམས་སུ་བླང༔ ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གསལ་འདེབས༔ ལྷ་དང་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་གཞག༔ དེ་ལས་ལྡངས་པ་ན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ཏེ་
ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ༔ རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ༔ བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར༔ ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ནས་ཚོགས་དང༔ གཏོར་མ་དང༔ མཆོད་སྐོང་དང༔ སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མཉེས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ བསྐྱེད་བཟླས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བར་འདོད་ན༔ ཐོག་མར་རྟེན་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སམ༔ གཞོན་ནུ་མའི་རྡུལ་གྱིས་གོས་པའི་རས་ལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བྱུག༔ ལྷ་བཟོ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་བྲིས་སྐུ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་སོར་བཞི་པ་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་དང་གསོལ་བྱང་དགོད༔ དེ་ནི་སྐུའི་རྟེན་ནོ༔ གཞི་གོང་དང་འདྲ་བའམ༔ གྲོ་ཤོག་ལ་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བཾ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ གོང་རས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་འདབ་མ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་སྔགས༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རེར་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྔགས༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པར་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་རྣམས་ལྷ་གནས་མ་འཆོལ་བར་དགོད༔ རྩིབས་
མཆན་རྣམས་སུ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་དྲུག་པར་དབྱངས་གསལ༔ གསོལ་བྱང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་དགོད༔ དེ་རྒྱབ་རྡོར་རྭ་དང་མེ་རིས་མཛེས་པར་བྱ༔ སྔགས་ཐམས་ཅད་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་བྱུག༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྐྲ་དང་སེན་མོ༔ གསང་གོས་བཅས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་གོ༔ དེ་ནི་གསུང་གི་རྟེན་ནོ༔

直译如下：
附带想要进行念诵时：在五处[轮]亥母心间，观想日月交合处，心命种子 ບམ་ནི་ཧ་རི་ས 命种周围，被咒语串环绕，
放射大乐光芒，净化一切凡俗执着显现，稳固大乐智慧。如是观想后，念诵："嗡班班扎巴拉希卓迪卡丽哈日尼萨阿贝沙雅古雅嘉那波地契达玛哈苏卡吽吽"
（嗡班班扎巴拉希卓迪卡丽哈日尼萨阿贝沙雅古雅嘉那波地契达玛哈苏卡吽吽：藏文 ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音 oṃ vaṃ vajra bharahi krodhī kāli hari nisa āveśaya guhya jñāna bodhi citta mahā sukha hūṃ hūṃ，梵文天城体 ओं वं वज्र भरहि क्रोधी काली हरि निस आवेशय गुह्य ज्ञान बोधि चित्त महा सुख हूं हूं，梵文泰卢固体 ఓం వం వజ్ర భరహి క్రోధీ కాలి హరి నిస ఆవేశయ గుహ్య జ్ఞాన బోధి చిత్త మహా సుఖ హూం హూం，汉语字面意义：嗡班金刚巴拉希忿怒黑母哈日尼萨入我身密智觉心大乐吽吽，汉语拟音：嗡旺班扎巴拉希卓迪卡丽哈日尼萨阿威夏雅古雅嘉那波迪契塔玛哈苏卡吽吽）
如流水般持续念诵。
第三，为增强生起次第等而进行的念诵——咒语瑜伽：
唤起"加普"本尊心意并观想其事业意义：身语意、智慧四空行、勇父与勇母、事业与誓言空行等的念诵，应断除十种过失并专一修持。以本尊身明显显现为基础，专注于咒语文字、光明放收、大乐智慧空性自觉，并学习如流水般持续念诵，这样将逐渐生起对智慧略有掌握、大大稳固，以及圆满稳固之境界，因此应当专一努力修持本尊与咒的禅定。
如此以四座等方式修持。每座结束时，明观不变的心意，长时间安住于本尊与心性无别的境界中。从等持中起座时，应当进行供养、赞颂等适宜仪式，祈请宽恕过失，断除常断二边，以回向、发愿及吉祥语作为连接。在一切座间，应当从器世间及有情皆为智慧空行母之三金刚清净境界中，常时修学令外内空行欢喜的誓言行持，如积聚资粮、供施食子、满足承诺、火供等。萨玛雅！
若欲通过生起念诵双运进行近修成就，首先应准备所依：使用尸林布料或沾有少女红尘的布料，涂抹上师父母菩提心，由具誓言的神像工匠绘制完整特征的四指[高]画像，在背面安置咒语和祈请文。这是身之所依。
基础与前同或使用硬纸，绘制具有中心和边缘轮圈的轮盘，中央写"旺"，周围书写"嗡啊吽古鲁德瓦达基尼班扎萨玛雅萨当"。在上述布料上安置身语意咒语，第一圈四瓣上安置四部空行咒语，后面三圈每圈八辐放置勇士勇母咒语，第五圈八瓣上放置事业与誓言空行咒语，各尊住处不得混乱。
在每辐间隙处书写"萨尔瓦达基尼班扎萨玛雅萨当"。第六圈安置元音、辅音、祈请文、缘起心要等。外围用金刚围墙和火山装饰。所有咒语字头向外。涂抹主要成分是上师父母菩提心的大甘露。与具特征的空行种姓者的头发、指甲及秘密衣物一起放置。这是语之所依。


 ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དཔྱད་ལེགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུག༔ རང་བྱུང་གི་ཤེལ་ཟུར་མ་ཉམས་པ༔ དུང་སྲིན་མེད༔ མགྲོན་བུ་བུ་མ༔ མེ་ལོང་གཡའ་བྲལ༔ གྲི་གུག༔ ཁ་ཊྭཱཾ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ༔ ཅང་ཏེའུ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན༔ ཅུ་གང༔ སིནྡྷུ་ར༔ ལ་ཕུག་སོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྫས་དང༔ ཁྱད་པར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུའམ་ཕུར་མ༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སོགས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས༔ དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ནོ༔ དེའི་ནང་དུ་སྐུ་དང་གསུང་གི་རྟེན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱ༔ དར་དམར་པོས་དྲིལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཞུག༔ བགེགས་བསྐྲད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལེགས་པར་དབབ་བོ༔ དེ་ནས་མཚམས་དམ་པར་བཅད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་
པར་བྱ་སྟེ༔ དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི༔ ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ རང་ཉིད་གཙོ་མོའི་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་ལྷག་པར་བློ་བཞག་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ཉེ་བསྙེན་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སེམས་གཟུང༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་རེ་བྱའོ༔ གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༔ བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་རང་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་སྤྲོས༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་སྔགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༔ གཙོ་བོར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླའོ༔ བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི༔ ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་རབ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་དངོས་སུ་ལྡང་ནུས༔ འབྲིང་འདུ་བ་གསུམ་དང་འབར་བ་གསུམ་ཅི་རིགས་པར་འབྱུང༔ ཐ་མའང་ལས་གང་བརྩམ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ༔ སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལན་གཅིག་བགྱིས་པས་ཀྱང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་མཁའ་
འགྲོ་མ་རྣམས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་ནས་རྩ་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས༔ ཚེ་རིང༔ ནད་ཉུང༔ རྒས་པ་སྲ༔ ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ༔ འབྲེལ་ཚད་སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མས་རྗེས་སུ་དགོངས༔ འཆི་ཁའམ༔ བར་དོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་བཟུང་སྟེ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་འགྱུར་བས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དད་པ་དང་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོས་གསང་བའི་ལམ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི༔ གསང་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ༔ ཀྱེ་ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་ངག་བསྒོམ་པ་ལ་དྲུག་ལས༔ དང་པོ་གཏུམ་མོས་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔ གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང༔ ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་འཕེན་ཅིང་བཅུད་པ་དང་འཕུར་བཤུད་ལ་སོགས་པས་མཉེན་བཙལ༔ རླུང་རོ་སངས་ཀྱིས་བུས༔ རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ནས་སྔོན་འགྲོ་ཇི་ལྟར་རིག་པའི་རྗེས༔ རང་ཉིད་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཕག་མོ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་གསལ་གདབ༔ སེམས་གཟུང༔ སེམས་ཟིན་པ་ན་ཐོག་མར་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ༔ སྟེང་རླུང་དལ་བར་མནན༔
འོག་རླུང་གྱེན་དུ་དྲང༔ ལྟེ་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱར༔ དགང་ཞིང་གཞིལ༔ མི་ཐུབ་པ་ན་དལ་བུས་ལྷག་མེད་དུ་གཏང༔ བུམ་པ་ཅན་འབྱོངས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་རླུང་གི་ཉམས་ལེན་ནོ༔

直译如下：
将具特征、品质良好、具吉祥缘起的颅器内部涂抹五甘露；放入自然完好的水晶棱、无虫海螺、未分开的贝壳、无锈镜子、弯刀、天杖、金刚铃、小铃等物品的影像；填满杯子、朱砂、萝卜等空行聚集之物，特别是五肉五甘露丸或药丸、珍贵药物谷物等充满其中。这是心之所依。
将身与语之所依请入其中，善作开光，以红绸缠绕后安置于坛城中央，驱除障碍，善作智慧威光下降。然后设定严格界限，通过四支分近修成就开始：
首先，近修部分：调整事业次序，特别专注于自身作为主尊之本尊身的明显显现，圆满完成身语意的念诵。
第二，近近修：专注于完整坛城，观想四部空行母并各念诵十万遍。
第三，成就：调整事业次序，当进行念诵时，诵"嗡萨尔瓦嘉那达基尼曼达拉斯帕拉那帕"
（嗡萨尔瓦嘉那达基尼曼达拉斯帕拉那帕：藏文 ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔，梵文拟音 oṃ sarva jñāna ḍākinī maṇḍala spharaṇa phaṭ，梵文天城体 ओं सर्व ज्ञान डाकिनी मण्डल स्फरण फट्，梵文泰卢固体 ఓం సర్వ జ్ఞాన డాకినీ మణ్డల స్ఫరణ ఫట్，汉语字面意义：嗡一切智慧空行母坛城扩展呸，汉语拟音：嗡萨瓦加那达基尼曼达拉斯帕拉那帕特）
观想放射与自身相同的第二坛城，诵"桑哈拉那吽"
（桑哈拉那吽：藏文 སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音 saṃ ha ra ṇa hūṃ，梵文天城体 सं ह र ण हूं，梵文泰卢固体 సం హ ర ణ హూం，汉语字面意义：收摄吽，汉语拟音：桑哈拉那吽）
观想[坛城]与前方所依无别安住。念诵五空行适宜的咒语，主要是勇父与勇母咒各十万遍。
第四，大成就：专注于事业与誓言空行，先念诵催请事业咒语各十万遍，以大量积聚资粮和食子供养，如法进行获取成就的仪轨。
如此努力修持，上等[成就者]能够直接使气心升起为本尊身；中等[成就者]将生起适宜的三集聚和三炽燃；即使下等[成就者]所开始的任何事业也将无碍成就。一般而言，即使只做一次近修成就，法界与智慧事业空行母们也会如身影相随般相伴，通过加持脉界的力量使寿命长，疾病少，衰老迟缓，生起殊胜证悟，一切接触者的显现转变，并得到空行母的垂念。临终或中阴时，智慧空行母将以悲心之手摄持，引导至空行境地，因此应以无疑信心和坚定确信，恒时精进于此密乘道路。萨玛雅！
第二，语金刚圆满次第前行——方便的修持：
在完成密灌顶之后："善男子们请听！与密灌顶相关的修持教授分为六部分，首先是通过拙火奠定基础：在寂静处，于舒适座垫上端正身体，伸展四肢、小肢，通过屈伸、抖动等动作寻求柔软，呼出陈气，从未造作的觉性境界中，在适当前行之后，观修自身外形为亥母，具有三脉五轮及本尊，如同甚深身坛城，并专心安住。
当心稳定时，首先稍稍收缩下行气，缓慢压制上行气，向上拉动下行气，于脐下合气，充满并按压，当无法继续时缓缓完全放出。熟练掌握瓶气。这是气的修持。"
;


 དེ་ནས་རླུང་གི་རེག་བྱས་ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་རྩ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཐུང་མེ་འབར་ལ་ཁད་པ་ལ་རེག་པས་དམར་ཁྱུག་གིས་འབར༔ བདེ་གསལ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ལྟེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་རེག་པས་འབར་འཛག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས༔ ཁམས་སྙིགས་མ་བསྐམས༔ དྭངས་མ་ཆེར་འཕེལ༔ རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་ག༔ མགྲིན་པ༔ སྤྱི་བོ༔ མེ་ལྕེ་མར་འཕྲོས་པས་གསང་གནས་རྣམས་སུ་ཞུགས༔ དེ་ལས་ཆེར་འབར་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཁྱབ༔ དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་རླུང་གཟུང༔ དེ་ནི་གཏུམ་མོའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ དེ་ནས་མེ་ལྕེ་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་སྟེང་གི་ཧཾ་ཐུར་བསྟན་ལ་རེག་པས་བདེ་བའི་རྒྱུན་བབས༔ སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སྐུའི་ནང་གང༔ བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ༔ དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་སོ་སོར་བབས་པས༔ དབང་གོང་
མ་གསུམ་དང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ༔ གསུང་དང༔ ཐུགས་དང༔ ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བྱང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ༔ སོ་སོར་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ༔ མཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་དཀྱིལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནི་ཐིག་ལེའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་བདེ་རླུང་སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་སེམས་གཟུང༔ དེ་ནི་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི༔ རླུང་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སེམས་གཏད་པས༔ དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་བྱུང༔ ཞུ་བདེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་བཏབ་པ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དེས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས༔ བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན༔ སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལམ་ལམ་ཤར་བ་ལ་སེམས་གཏད༔ རླུང་ཡིད་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ཡལ་བ་ལྟར་
སྣོད་བཅུད་གཞི་ལུས་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ༔ ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང༔ དགྲ་གཉེན་བར་མའི་སྣང་བ་དང་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ༔ རྨི་ལམ་གྱི་རང་གཟུགས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་ལམ་དུ་བསླང་ངོ༔ དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ གསུམ་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི༔ རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་པས་འཁོར་རྣམས་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་ཞུ༔ གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ཡིག་མཐིང་ག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་གཏད༔ རླུང་ཡིག་སེམས་གསུམ་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པ་རགས་པ༔ ཕྲ་བ༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་འགགས་ནས་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོ་རྗེན་ལྷང་གིས་ཤར་བའི་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ལུས་གནད་ཙོག་པུར་བྱས་ལ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ༔

直译如下：
然后，通过气息的触动唤醒脐轮空行众，从她们心间放射光芒，触及脐下四指处三脉汇聚中央将要燃起的短阿字，使其红光炽燃。具有乐明暖本性的[气]触及脐轮本尊众，生起燃融之智慧，枯竭粗劣精华，增长精华。以同样次序，[光明]依次向心间、喉部、顶部[上行]，火焰向下放射进入密处，由此更加炽燃，遍及一切脉界，乃至毛孔，生起不可思议的暖性智慧。如此观想并持气。这是拙火的修持。
然后，当火焰触及顶轮脉轮上方向下的杭字时，乐流降下，进入顶轮本尊众之口，充满其身，生起不可思议的大乐智慧。观想获得瓶灌顶，净化身誓言违犯，接受加持。同样，[乐流]依次从喉部至密处，获得上三灌顶及大智慧力灌顶，净化语、心、功德、事业的誓言违犯，接受加持。各处皆以瓶气稳固。最后，菩提心遍满全身坛城，观想获得事业与智慧成就。这是明点的修持。
然后，如事业[仪轨所述]明观意义，断除三时戏论，专心安住于乐、气、心与本尊身无二的境界。这是无分别的修持。
第二，修炼幻身：以瓶气修习，将心专注于顶轮本尊众，从其处放射如彩虹般具火性的光芒，仅仅触及与融乐无别的身坛城本尊们，如同点金术般，变成如彩虹幻化本尊身。然后，此光明遍及器世间与有情，一切坚固和活动之物皆成大乐本性、幻化影像，明显显现为空行坛城，专心于此。将气、意、心三者合一，最后一切如同镜中呵气消失般，器世间有情及所依身融入光明。再次显现为幻化身，对任何显现的敌友中性之境及贪嗔痴分别念，皆修炼为如幻本尊身、如梦自形、显空无别的境界，并转为道用。这是幻化的修持。
第三，显现光明心要的实相：以气修持，将心专注于心轮本尊众，眷属融化为大乐本性，融入主尊，心专注于主尊心间极其微细的深蓝色阿字。依靠将气、字、心三者置于昏迷状态，粗分别、细分别乃至极细分别皆止息，安住于未造作觉性本体鲜明显现的境界。如此反复熟悉，当将入眠时，身体采取蹲坐姿势，强力控制观想，将生起证悟经验与智慧。这是光明的修持。
;


 བཞི་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ཚད་གཟུང་བ་ནི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང༔ ཁྱད་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ༔ རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་པས་མགྲིན་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སེམས་གཏད་པས༔ འཁོར་རྣམས་
བདེ་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ༔ གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་མོའི་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བདེ་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་སེམས་གཏད༔ འདི་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ཡིན་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ༔ མཐར་ཐིག་ལེ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་གཟུང་ཞིང༔ འཇམ་རླུང་བཅས་གཉིད་ལོག་པས་དང་པོ་རྨི་ལམ་ནམ་འདོད་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང༔ དེ་ནས་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེས་ཏེ་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ འོད་གསལ་དང་བསྲེས་ཏེ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་དང་བསྲེས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་བལྟ་བ་སོགས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོཿ དེ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ ལྔ་པ་འཕོ་བའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་སྨྱུག་མའི་ཚིགས་པ་ལྟར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱིས་ཁྲིགས་སེ་བཀག་པའི་སྟེང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ༔ རླུང་གི་རང་བཞིན་སྔོ་མདངས་ཆགས་པ་འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གཏད༔ ཟིན་པ་ན་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བས་གསང་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རླུང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་ལངསཿ ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་འོག་ལ་རེག་པས་རྐྱེན་བྱས༔ ཐིག་ལེ་སྤར་ཏེ་འཕར༔ འཁོར་ལོ་བཞིའི་གཙོ་མོ་རྣམས་ལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ༔ འོག་རླུང་བསྐྱོད༔ སྟེང་རླུང་ཕྱིར་གཏང༔ མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག༔ ཕཊ་ཅེས་བརྗོད༔ རླུང་སེམས་བསྲེས་ཏེ་
མཉམ་པར་གཞག༔ ཡང་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་མར་བྱུང་ལྟེ་བར་ལྕི་ཐིང་ངེ་གནས་པར་མོས༔ དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྩལ་སྦྱང༔ རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་འབད༔ ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་སྤར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཞི་ལུས་ལྷ་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་ཡོད་པ་ནས་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔ དེ་ནི་འཕོ་བའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ དྲུག་པ་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ༔ དེ་ལ་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན༔ རང་ཉིད་བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཙམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པས་བདེ་སྟོང་གི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ༔ རླུང་གི་རང་བཞིན༔ བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་སྣང་སྟོང༔ གསུང་གྲགས་སྟོང༔ ཐུགས་རིག་སྟོང་གི་རང་བཞིན་དུ་ལམ་གྱིས་ཤར་བར་བསམ་ལ་སེམས་གཟུང༔ རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བསྲེ་ཞིང་འཕོ་བས་རྩལ་སྦྱང༔ དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་ན་བར་དོ་
འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔

直译如下：
第四，把握梦境的标准：强烈发起"一切显现皆为梦境"的发愿。当生起体验时修炼幻身。特别是在入睡时，身体保持蹲坐姿势，结合气修持，专注于喉轮本尊众，眷属们融化为乐明本性的光明，
融入主尊。专注于主尊喉间极细微的红色明点，具有乐明本性，思惟"这是在做梦"。最后，专注于明点本身，伴随柔和气息入睡，首先将能够随欲识别梦境。然后与幻身相结合而显现为本尊身，与光明相结合而安住于无分别境界，与变化相结合而学习观察净土等。这是梦境的修持。
第五，迁识的修持：观想中脉内脐下四指处如同竹节般被月轮阻隔，其上有觉性本体的白色明点，带有蓝光气的本性，上下跳动不定，专心于此。当能够稳定时，通过气修唤起，密处本尊众伴随气和光强力上升，触及月轮底部作为助缘，明点跃升，逆时针环绕四轮主尊，融入顶轮佛陀空行心间。鼓动下行气，放出上行气，眼睛向上翻转，念诵"呸"，气心融合后安住于等持中。再念诵"啊"，观想明点下降至脐轮沉稳安住。如此反复修炼，努力直至出现征兆。实际运用时，明点跃起的同时，所依身连同本尊融入佛陀空行母，从如同打开天窗的梵穴中，如鸟飞翔般前往空行净土，然后安住于觉性无放散收摄的等持中。这是迁识的修持。
第六，中阴的修持：思惟"这一切显现皆为中阴状态"。当生起体验时，专注于自身即是中阴气心与不可分离的金刚亥母及身坛城本尊，放射不可思议乐空本性光明，遍及器世间有情，净化贪嗔痴分别，思惟心之本体、气之自性、乐之形相，一切显现为空行母之身显空、语声空、心觉空本性自然显现于道中，并专心于此。将一切分别念与三金刚融合，以迁识修炼。当这种境界不必修持而自然显现时，即是已熟练掌握中阴。这是中阴的修持。


 དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ༔ གཏུམ་མོའི་སྐབས་སུ་ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་ཙོག་པུ་མེ་ཐབ་དྲུག་གི་འཆིང་དང་ལྡན་པས་ལྟེ་བར་ཁ་རླངས་ཕོག་པར་བྱས་ཏེ༔ ཨ་ཐུང་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་གཉིད་ལོག་པས་དྲོད་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན༔ སྐབས་སུ་རླུང་བཟུང་ཞིང་ལྟོ་བ་རྒལ་ཚིགས་ལ་བརྡབ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་བྱ༔ དེས་དྲོད་གློ་བུར་དུ་འབར༔ སྐབས་དེར་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུངས་ལ་འདག་རྫས་དང་ཆུ་གྲང་གིས་བཀྲུ༔ ཞུན་ཆེན་གྱི་བཀུ་མཉེ་བྱ༔ ཞུན་ཆེན་གྱི་དཔལ་འབར་མདུན་དུ་བཙུག༔ པདྨ་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ བདེ་དྲོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་དཔལ་འབར་ལུས་ལ་བསྐོར་ཞིང༔ ཨོཾ་པདྨ་བྷ་ར་ཧི་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་རཾ༔ དེས་དྲོད་ཀྱི་རྩལ་འབྱོང་ངོ༔ དབང་པོ་ཐ་མ་རྫས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ནི༔ གཡག་རྒོད་ཀྱི་མཁྲིས་པ་དྲོད་མ་ཡལ་བར་སྨན་ཚ་བ་གསུམ༔ སྔོ་ཚ་བ་གསུམ༔ ཛཱ་ཏི༔ རྒྱ་གཡེར༔ ཆང་ཕབས་རྣམས་བཏབ་ལ་བསྐམ༔ ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོ་ཚིལ་ཆེན་དང༔ ཨ་རག་གིས་རིལ་བུར་དྲིལ༔ གོང་ལྟར་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་བསྐྱེད་ཅིང་སྔགས་བཟླ༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་རིལ་བུ་ཆང་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཏུང༔ རླུང་སྦྱོར་དང་འཕྲུལ་འཁོར་བྱ༔ དབང་པོའི་སྒོ་དང་རྨེན་བུ་མ་གཏོགས་པར་བྱུགས་ཤིང་བཀུ་མཉེ་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་རྩོལ་མེད་དུ་དྲོད་སྐྱེའོ༔ སྤྱིར་གཏུམ་མོའི་དམ་ཚིག་ཏུ་མེ་དང་ཉི་མ་ལ་མི་སྡོད༔ གོས་སྲབ་ཏུ་བྱ༔
གྲང་བའི་སྣང་བ་མི་བྱེད༔ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་མེའི་རང་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱད་དོ༔ སྒྱུ་ལུས་ལ་བོགས་འབྱིན་པ་ནི༔ སྔ་དྲོ་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས༔ རང་གི་མདུན་དུ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ཞིག་བཙུག༔ རབ་ཏུ་དྭངས་པ་བཞག༔ ཕག་མོའི་སྐུ་འགྱིང་ལོག་ཏུ་བྲིས་པ་འཆར་དུ་བཅུག༔ འཇའ་ཤེལ་མིག་ལ་བཀབ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རྣམ་པ་གསལ་བ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང༔ དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་རྩལ་སྦྱོང་ངོ༔ མེ་ལོང་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་མི་འབྲལ་བའི་བླ་རྡོར་འཆང༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་བདེན་ཞེན་མ་ཞུགས་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟས་ཏེ་ཕཊ་ཅེས་འཛིན་པ་རྦད་ཀྱིས་གཅད་དོ༔ འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་འཆར་སླ་བའི་ཕྱིར་གནས་དབེན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཁང་བུ་བྱ༔ ཚིལ་ཆེན་གྱི་ཞུན་མར་གསལ་པོ་སྦར༔ དེ་ཉིད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བཟླ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ དབང་བླང༔ གསང་བའི་ཁྲུས་ཆུས་འཐོར་འཐུང་ཉེ་རེག་བྱ༔ མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་ཕྲ་མོས་མཚན་པ་མར་མེའི་སྣང་བས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད༔ རིག་པ་བཟོ་མེད་དུ་
འཇོག༔ གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ལྷག་པར་སེམས་གཟུང༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཅི་ལའང་བྲེལ་དུ་མི་གཞུག༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཅན་གྱི་མི་དང་མི་འགྲོགས༔ ཟས་མི་ཟ༔ བཅུད་དང་ལྡན་པའི་བཟའ་བཏུང་ཉུང་ངུ་རེ་ཁྲིགས་སུ་བཅད་ལ་བྱ༔ ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་དང་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་པར་མཆོད༔ ཉིན་མོ་གཉིད་མི་ལོག༔ ཁམས་ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཉམས་པར་བྱའོ༔

直译如下：
这些的支分[修法]有：在修拙火时，夜晚睡觉时采取蹲坐姿势，具备六种火炉结缚，使腹部气息击中脐轮，专注于短阿字入睡，这样暖性持续稳定。适时持气并做腹部撞击脊椎的瑜伽动作，这会使暖热突然燃起。此时脱去衣服，用洗涤剂和冷水清洗，进行大脂肪膏摩擦，在自己面前放置大脂肪制成的明灯，观想其为莲花亥母本性，进行生起和融入修持，从身体中智慧之火燃起，遍及身体内外，观想生起不可思议的乐暖，同时将明灯绕身旋转，念诵"嗡班玛巴拉嘻嘉那札拉朗朗朗"
（嗡班玛巴拉嘻嘉那札拉朗朗朗：藏文 ཨོཾ་པདྨ་བྷ་ར་ཧི་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་རཾ༔，梵文拟音 oṃ padma bharahi jñāna jvāla raṃ raṃ raṃ，梵文天城体 ओं पद्म भरहि ज्ञान ज्वाल रं रं रं，梵文泰卢固体 ఓం పద్మ భరహి జ్ఞాన జ్వాల రం రం రం，汉语字面意义：嗡莲花巴拉嘻智慧火焰朗朗朗，汉语拟音：嗡帕德玛巴拉嘻加纳兹瓦拉让让让）
这样就能熟练掌握暖性力量。
对于下等根器者的物质拙火[修法]是：将野牦牛的胆汁在未失去热力时加入三热药、三热植物、豆蔻、红姜黄和酵母等干燥，研成细粉与大脂肪和烈酒混合制成丸剂。如前所述观想为莲花空行并念诵咒语，将本尊融入光明的丸剂与优质酒混合后饮用，同时进行气修持和瑜伽动作。除感官孔道和腺体外，涂抹全身并进行强力按摩，这样将无需费力而生起暖性。
一般而言，拙火的誓言是不在火和太阳下停留，衣服要薄，不起冷的感觉，一切事物都作为拙火之火的本性来受用。
为增强幻身[修持]：清晨日出时面向西方，在自己面前放置一面清净镜子，或放置极为清净之物，将亥母身像反向绘制后显现[在镜中]，戴上彩虹水晶眼镜，专注于本体为空、形相为明、显空双运的幻化身。当能够稳定专注时，放射出无数这样的本尊身来修炼。将镜子和绘像视为誓言智慧无别，成为不离的上师金刚持，誓言是对于任何生起贪嗔痴三毒境界，都不入于实执，视如幻化，念诵"呸"字，猛力断除执着。
为使光明体验易于生起，应在寂静处建造修行小屋，点亮大脂肪明灯，将其观想为上师金刚空行母并进行融入、供养、赞颂，念诵"嗡古鲁班扎达基尼嘉那达图阿阿阿"
（嗡古鲁班扎达基尼嘉那达图阿阿阿：藏文 ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔，梵文拟音 oṃ guru vajra ḍākinī jñāna dhātu a a a，梵文天城体 ओं गुरु वज्र डाकिनी ज्ञान धातु अ अ अ，梵文泰卢固体 ఓం గురు వజ్ర డాకినీ జ్ఞాన ధాతు అ అ అ，汉语字面意义：嗡上师金刚空行母智慧界阿阿阿，汉语拟音：嗡古鲁班扎达基尼加纳达图阿阿阿）
忏悔誓言违犯，接受灌顶，用密水洒身、饮用并涂触。观想极为清净的镜子，脐部标有极细阿字，以灯光照明，意、眼、气三者专一专注，将觉性安置于无造作状态。入睡时更加专注于心。
誓言是不让身语意三者陷于繁忙，不与违犯誓言者交往，不食其食物，少量有规律地食用具滋养饮食，用大肉香和荟供食子特别供养空行，白天不睡觉，精华明点丝毫不使衰损。


 རྨི་ལམ་རྩོལ་མེད་དུ་ཟིན་པའི་གནད་ཉིན་པར་སྤྱི་དང༔ འཇིགས་སྐྲག་སོགས་གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་པར་འཆར་དུ་གཞུག་ཅིང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ༔ སྣང་སྟོང་བདེན་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱང༔ མཚན་དུས་ཀྱི་རྨི་ལམ་གང་རྨིས་པ་ཡིད་ལ་གསལ་ཚད་དྲན་དུ་བཅུག་ལ༔ མདངས་རྨི་ལམ་དེ་ལྟར་རྨིས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས༔ དོ་ནུབ་ངེས་པར་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་བཏང༔ དམ་ཚིག་ཏུ་སྣང་བ་ལ་བདེན་ཞེན་སྤང༔ རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང༔ གང་ཤར་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་བདེན་མེད་དུ་བུན་ལོང་ངེའི་ངང་བསྐྱང༔ རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ན༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་དང༔ ཞིང་ཁམས་ལྟ་བའི་འདུན་པ་སོགས་ལ་ཉིན་པར་ཡང་རྩལ་སྦྱང་
ངོ༔ འཕོ་བའི་སྐབས༔ རླུང་གནད་དུ་ཆུན་པ༔ སེམས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པ༔ ལུས་སྟོད་སྒྲིམ་པ་རྣམས་གནད་ཡིན༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང༔ རྟག་ཏུ་སྐྱོ་ཤས་བསྟེན༔ ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་སྣ་བསྟུང༔ ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་བཤེས་གང་ལའང་ཡིད་མི་འཕྲེང༔ དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱ༔ རང་གང་ལ་མོས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་དེར་འཕོ་བའི་འདུན་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ༔ དབང་པོ་ཐ་མ་རྫས་ཀྱི་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ནི༔ སྔོ་རྟག་ངུ༔ རྡོ་ཁབ་ལེན༔ མགྲོན་བུ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ༔ སྨན་དང་སྔོའི་ཚ་བ་གསུམ༔ རྒྱ་གཡེར༔ ཤིན་ཀུན༔ རྒྱ་ཚྭ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་སྐྱེ་བདུན་གྱི་གདུང༔ རིང་བསྲེལ༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རྣམས་སྦྲང་རྒོད་ཀྱིས་རིལ་བུ་དྲིལ་བའམ་ཕུར་མ་བྱ༔ གཞོན་ནུ་མའི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་བླུགས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མང་དུ་བཟླས་པའི་འོད་དང་དུ་བ་འཐུལ་བ་སོགས་རྟགས་བྱུང་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ གང་ལྟར་ཡང་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་རྫས་སུ་བསམ༔ དབུགས་ཆད་པའི་སྐབས་སྤྱི་བོར་ཆང་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་ནས་བྱུགས་པས་རྣམ་ཤེས་
ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའམ༔ མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་སོགས་སྐལ་བ་དང་མཚུངས་པར་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ༔ བར་དོའི་སྐབས༔ ད་ལྟའི་སྣང་བའི་བར་དོར་འཆར་བ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་གཟུགས་སྣང་ལྷ་སྐུ་དང་བསྲེ༔ སྒྲར་གྲགས་སྔགས་དང་བསྲེ༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དང་བསྲེ༔ དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང༔ ཞེ་སྡང་གསལ་སྟོང༔ གཏི་མུག་རིག་སྟོང༔ ང་རྒྱལ་མི་རྟོག་པ༔ ཕྲག་དོག་དག་སྣང་དང་བསྲེ་ཞིང་གོ་འཕོ་བ་སོགས་རྩལ་སྦྱང༔ རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཅུན༔ མཚན་མོ་ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་སྦར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡཱ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཾ་བཾ་བཾ༔ ཞེས་བཟླས་པས་དེ་ལས་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ རང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་ཡིད་ཀྱི་བཀོད་པར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཕག་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལམ་ལམ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རྩལ་སྦྱང་ངོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ལ་བློ་ལྡོག༔ ཞེན་འཁྲིས་བསྐྱུང༔ ནམ་འཆི་ངེས་མེད་དང༔ བར་དོའི་འདུན་པ་དུང་ངེ་བ་བྱའོ༔

直译如下：
无勉力把握梦境的窍诀：白天一般情况下，以及突然生起恐惧等[情绪]的所有时刻，都强烈发起"这是梦境"的发愿。让水晶镜中显现各种不确定的影像，思维"这是梦"。修炼显空无实[体验]。对于夜间所做的梦，尽可能忆起清晰的部分，[自我提醒]："昨晚虽如此做梦却未能识别，今晚一定要认出"，反复发起此发愿。誓言是放弃对显现的实执，不随分别念而行，无论何种显现都认出并保持无实体性的朦胧状态。当能够把握梦境时，[要修炼]变化转换、观看净土等发愿，白天也应如此修炼。
迁识时，要点是气息掌握关键、心一点专注、上身紧绷。誓言是不随贪嗔痴三毒分别念而行，恒时持续厌离，必须削减无意义的杂念，对身体、受用、亲友等皆不系心，誓言和律仪极其清净。观想自己所欣乐的净土庄严，对往生其处专一发愿并生起欢喜。
下等根器者的物质迁识教授是：取龙胆草、磁石、焚烧贝壳的灰粉、三种热药和植物、红姜黄、紫草、岩盐、白红菩提心等，特别是七代转生者的骨灰、舍利子、大甘露等，用野蜂蜜制成丸剂或药丸，放入具特征的少女头颅中，观想事业空行并融入，念诵"嗡萨嘎玛达基尼嘉那帕维夏雅帕"
（嗡萨嘎玛达基尼嘉那帕维夏雅帕：藏文 ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔，梵文拟音 oṃ sa karma ḍākinī jñāna praveśaya phaṭ，梵文天城体 ओं स कर्म डाकिनी ज्ञान प्रवेशय फट्，梵文泰卢固体 ఓం స కర్మ డాకినీ జ్ఞాన ప్రవేశయ ఫట్，汉语字面意义：嗡萨业空行母智慧入呸，汉语拟音：嗡萨嘎玛达基尼加纳帕拉维夏雅帕特）
若念诵多遍后出现光明、烟雾等征兆，必定成就。无论如何都应观想为本尊融入光明的物质。当气息断绝时，在头顶涂抹与优质酒混合的[药物]，意识将从梵穴出去而前往空行境或者根据福报相应往生到善趣等处。
在中阴阶段，通过修炼现前显现的中阴，当生起体验时，将形相显现与本尊身相结合，将声音与咒语相结合，将念想与光明相结合。同样地，将贪欲与乐空相结合，将嗔恨与明空相结合，将愚痴与觉空相结合，将傲慢与无分别相结合，将嫉妒与清净显现相结合，修炼转变等能力。气心一点专注控制。夜晚点燃大脂肪灯，明观为金刚亥母及身坛城本尊，念诵"嗡班扎巴拉嘻嘉那卡雅瓦卡契达旺旺旺"
（嗡班扎巴拉嘻嘉那卡雅瓦卡契达旺旺旺：藏文 ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡཱ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཾ་བཾ་བཾ༔，梵文拟音 oṃ vajra bharahi jñāna kāyā vāka citta vaṃ vaṃ vaṃ，梵文天城体 ओं वज्र भरहि ज्ञान काया वाक चित्त वं वं वं，梵文泰卢固体 ఓం వజ్ర భరహి జ్ఞాన కాయా వాక చిత్త వం వం వం，汉语字面意义：嗡金刚巴拉嘻智慧身语意旺旺旺，汉语拟音：嗡班扎巴拉嘻加纳卡雅瓦卡契塔旺旺旺）
由此放射无量身，自己与外在一切显现清晰为中阴意识的庄严并融入，观想一切明显成为亥母的身语意并修炼。誓言是对此生显现心生厌离，减少贪着，[忆念]死亡无定期，并对中阴持续发起强烈发愿。


 དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ༔ ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུའང་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཐབས་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བྱིན་
རླབས་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་བཟོད་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་དྲག་པོ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གྱིས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་དངོས་གཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ ཤེར་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ༔ ཀྱེ་ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ སྔོན་འགྲོའི་རྒྱུད་སྦྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྗེས༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན༔ དྭངས་མ་རླུང་གི་རང་རྩལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཆས་ཅན༔ པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུས་སུ༔ རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ༔ ཡར་སྣ་སྤྱི་བོར་ཟུག་པ༔ གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས༔ ཡར་སྣ་སྣ་བུག་ཏུ་ཟུག་པ༔ མར་སྣ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་རྩ་གསུམ་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཟུག་པ༔ འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཐད་རྣམས་སུ་རྩ་གསུམ་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་རྩ་འདབ་སོ་སོ་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་
ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཾ་མགོ་ཐུར་བསྟན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ དབུས་སུ་ཧཾ་མགོ་གྱེན་བསྟན་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨོཾ་དམར་པོ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་སེར༔ གསང་གནས་སུ་ཧོཿལྗང་གུ༔ ནོར་བུའི་རྩ་བར་ཨཱ༔ སྐེད་པར་ཧཱུྃ༔ རྩེ་མོར་ཨོཾ་ཡིག་འོད་འབར་བ༔ རྩ་འདབ་དང་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རྩ༔ རྐང་ལག་བཞི་དང་ཚིགས་ཆེན་བཞི་རྣམས་ལ་ལྷའི་ངོ་བོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བཾ་ཡིག་དཀར་དམར་འབར་བ་རེས་མཚན་པ་ལས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ བདེ་ཉམས་སྦར༔ སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་བཞག༔ དེ་ནི་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ༔

直译如下：
如此所有修持后都要以回向发愿作印封。在一切座间也将实修体验带入道中。在一切方面，方便道的所有证悟都唯一来源于上师的加持，因此应当持续不断地生起强烈的、无法忍耐的虔诚恭敬心。萨玛雅！
第三，心金刚圆满次第的正行——大乐的修持：
在完整获得智慧灌顶之后："善男子们请听！与智慧灌顶相关的下门大乐道修持分为四部分，首先，法印的修持：在适当前行净化相续之后，刹那间观想自心本体、乐的自性、精华气的自力为吉祥黑鲁嘎，手持金刚杵和铃，随欲之身色如红宝石般鲜红，忿怒欲乐庄严之威光极为广大，身着丝绸、宝石、骨饰等饮血游戏之装束，坐于莲花和日轮座上呈半跏趺姿。
如此清晰外明内明、光明本性之身中央，有中脉外白内红，上端伸入顶轮，两侧有左右二脉，上端伸入鼻孔，下端在密处轮下三脉成一管，伸入金刚宝珠尖端。五轮各处，三脉成一管并延伸出如伞骨般的各自支脉。
顶轮脉轮上有头向下的杭字，本性为菩提心；中央有头向上的白色杭字；喉部有红色嗡字；心间有蓝色吽字；脐轮有红黄色阿字；密处有绿色霍字；宝珠根部有阿字；茎部有吽字；尖端有燃烧光明的嗡字。脉支和二十四处脉、四肢和四大关节处皆有本性为乐的白红色燃烧旺字标记，由此观想所有脉界完全成为乐的本性，并念诵：
"嗡西日班扎黑鲁嘎嘉那阿贝沙雅萨尔瓦悉地吽吽"
（嗡西日班扎黑鲁嘎嘉那阿贝沙雅萨尔瓦悉地吽吽：藏文 ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音 oṃ śrī vajra heruka jñāna āveśaya sarva siddhi hūṃ hūṃ，梵文天城体 ओं श्री वज्र हेरुक ज्ञान आवेशय सर्व सिद्धि हूं हूं，梵文泰卢固体 ఓం శ్రీ వజ్ర హేరుక జ్ఞాన ఆవేశయ సర్వ సిద్ధి హూం హూం，汉语字面意义：嗡吉祥金刚黑鲁嘎智慧入一切成就吽吽，汉语拟音：嗡希日班扎嘿如嘎加纳阿威夏雅萨瓦悉地吽吽）
猛烈念诵，点燃乐体验，安住于空性。这是自身加持的次第。


 གཉིས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ བདག་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ན༔ རང་གི་མདུན་དུ་སྔར་འདྲིས་པ་ལྟ་བུའི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བུ་མོ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ༔ ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པ༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་གཡོ་ནུས་པ་ཞིག་གསལ་གདབ༔ གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན༔ ཆགས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅི་རིགས་སྟོན་པར་བསམ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཆགས་པའི་བརྡས་བསྐུལ་བར༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གདབ༔ སླར་ཡང་རཱ་གཱ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་སྦྱོར་བའི་བརྡས་
བསྐུལ་བར༔ རཱ་གཱ་ཡ་མི༔ ཞེས་ལན་བཏབ་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས་མིག་ཟིམ་བུར་ལྟ་བ༔ སིད་དང་ཧ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དབྱུང་བ༔ དྲི་ཞིམ་པོས་ཁྱབ་པ༔ ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་རེག་ཅིང་འོ་བྱ་བ༔ མཆུ་དང་ལྕེ་འཇིབ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆགས་པ་ཆེས་ཆེར་བསྐུལ་ཏེ་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་གསང་རྩ་ངོམ་ཞིང་བདུད་རྩི་ཟིལ་པ་དང་བཅས་ཏེ་པང་དུ་སླེབ་པ་དང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་ཤིང༔ རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་ཀྱི་སྐུར་ལམ་ཏེ་གྱུར་པ་ལ་རྩ་འཁོར་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ༔ གསང་བའི་པདྨོའི་དབུས་སུ་རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་མོས༔ ཛཿཞེས་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་རེག༔ ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ལག་པ་དང་བརླ་འཁྱུད༔ བཾ་ཞེས་པས་མཁའ་གསང་དམ་དུ་སྤྲད༔ ཐབས་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཧོཿཞེས་ཡབ་ཀྱིས་གསོར༔ ཡུམ་ཀྱིས་བསྐྱོད་པས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བདེ་བ་ཆེར་གཡོས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ རྩ་ཁམས་གཞན་གྱི་དྭངས་མ་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས༔ སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆོད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་གང་བས་དགའ་
བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས༔ དེ་ལས་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆོད་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔ དགའ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསམ༔ སྤྱི་བོའི་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་གཅུན༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག་གོ༔ དེ་བཞིན་དུ་བྱང་སེམས་མགྲིན་པར་བབས་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ༔ སྙིང་གར་བབས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ༔ ལྟེ་གསང་གི་རྩ་འཁོར་བརྒྱུད་ནས་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་བར་སོན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱངས༔ ཁྱབ་པར་བརྟན༔ དེའི་ཚེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་དབུ་མ༔ རླུང་ལྡང་འཇུག༔ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞལ་སྦྱོར་བའི་ཁ་སྦྱོར་བཞིའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ༔ དེ་ནི་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བའོ༔ མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་སླད་དུ༔ ཧཱུྃ་གི་གདངས་དང༔ གསང་རླུང་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་དང༔ རྐང་ལག་གི་ཉྭ་བཞི་སྒྲིམ་ཞིང་སོར་ཚིགས་བསྐུམ༔ ལྟོ་བ་སྒལ་པར་བརྡབ༔ ལྕེ་རྩེ་དང་མིག་གྱེན་དུ་ཕྱོགས༔ ཤེས་པ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་གཏད་པས་སོག་སྦུབས་ནས་ཆུ་དྲངས་པ་ལྟར་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་བྱུང༔ ལྟེ་བ་མན་ཆོད་དུ་བརྟན་པས་དགའ་བ༔ སྙིང་གར་མཆོག་དགའ༔ མགྲིན་པར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་གི་བར་དུ་སོན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱང༔ ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པར་བསམ༔ འཁོར་ལོ་
སོ་སོར་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་གཅུན༔ སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཡུར་བ་ནས་ཞིང་ས་ལ་ཆུ་འགྲེམས་པ་ལྟར་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དགྲམ༔ བདེ་བའི་ཉམས་བསྐྱང༔ ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་རླུང་སེམས་བདེ་བ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔ དེ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔

直译如下：
第二，学习誓言手印：依靠自身加持而生起殊胜乐体验时，在自己面前观想一位如同熟悉般的悦意少女，正值青春盛年，欲望之态广大，只要忆念就能引起难以忍受的乐感。当明观生起时，观想她展现各种欲态。念诵"萨玛雅萨当"
（萨玛雅萨当：藏文 ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔，梵文拟音 samaya satvaṃ，梵文天城体 समय सत्वं，梵文泰卢固体 సమయ సత్వం，汉语字面意义：誓言众生，汉语拟音：萨玛雅萨当）
以欲望手势召唤，她回应"萨玛雅霍"
（萨玛雅霍：藏文 ས་མ་ཡ་ཧོ༔，梵文拟音 samaya ho，梵文天城体 समय हो，梵文泰卢固体 సమయ హో，汉语字面意义：誓言霍，汉语拟音：萨玛雅霍）
再以"拉嘎雅霍"
（拉嘎雅霍：藏文 རཱ་གཱ་ཡ་ཧོ༔，梵文拟音 rāgāya ho，梵文天城体 रागाय हो，梵文泰卢固体 రాగాయ హో，汉语字面意义：欲望霍，汉语拟音：拉嘎雅霍）
作为结合手势召唤，她回应"拉嘎雅米"
（拉嘎雅米：藏文 རཱ་གཱ་ཡ་མི༔，梵文拟音 rāgāya mi，梵文天城体 रागाय मि，梵文泰卢固体 రాగాయ మి，汉语字面意义：欲望米，汉语拟音：拉嘎雅米）
随即以极乐之声半闭眼看着，发出"嘶"和"哈"等声音，遍满芳香，抚触肢体和小肢，亲吻，吮吸嘴唇和舌头等，极大激起欲望，至莲花极度绽放，秘密脉显现，带着甘露露滴来到怀中，刹那间[观想她]变为金刚亥母，身色红色，欲乐之态极为广大，以一切饰品庄严，明显成为显空双运光明之身，观修脉轮及种子字。观想在秘密莲花中央美丽的脉顶端标有阿字。
念诵"扎"
（扎：藏文 ཛཿ，梵文拟音 jaḥ，梵文天城体 जः，梵文泰卢固体 జః，汉语字面意义：扎，汉语拟音：扎）
触碰身体各部位；
念诵"吽"
（吽：藏文 ཧཱུྃ，梵文拟音 hūṃ，梵文天城体 हूं，梵文泰卢固体 హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）
以手臂和大腿相拥；
念诵"旺"
（旺：藏文 བཾ，梵文拟音 vaṃ，梵文天城体 वं，梵文泰卢固体 వం，汉语字面意义：旺，汉语拟音：旺）
密处与虚空紧密结合。明确发起菩提心："唯依此方便，为一切众生之利益，现前俱生乐"。
念诵"霍"
（霍：藏文 ཧོཿ，梵文拟音 hoḥ，梵文天城体 होः，梵文泰卢固体 హోః，汉语字面意义：霍，汉语拟音：霍）
父尊搅动，母尊摇动，使顶轮杭字大乐动摇，菩提心液流下，其他脉界的精华也一起汇集，充满眉间以上的中脉，生起喜智慧，进一步增长遍及眉间以上一切脉界，观想喜圆满。
强力控制顶轮瓶气，安住于无分别境界。同样地，菩提心流至喉部生起胜喜，流至心间生起妙喜，经由脐密脉轮至宝珠顶端体验俱生喜，遍及稳固。此时观想父母二者的中脉、出入气、白红明点、基界与智慧相合的四种结合之乐空智慧已现前。这是从上降下的喜。
为了从下稳固的喜：伴随吽的音调，向上提起密气，紧绷四肢神经并屈曲指关节，腹部撞击脊柱，舌尖和眼睛向上，意识专注于顶轮杭字，如同通过吸管吸水般明点上升。稳固在脐下生起喜，心间生起胜喜，喉部生起妙喜，至顶轮杭字体验俱生喜，观想遍及并稳固。
在各轮强力控制瓶气，以狮子游戏瑜伽如同水渠向田地分布水流般遍布一切脉界，保持乐体验，在脐轮瓶气上用力，长时间平等安住于气心乐三者不可分离的真如。这是誓言手印的修持。


 དེ་ལྟ་བུ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར༔ རྩོལ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ༔ འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས༔ ཟག་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་དེའི་བོགས་དབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ ཐོག་མར་རིགས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ༔ རབ་པདྨ་ཅན༔ འབྲིང་དུང་ཅན་མ༔ གླང་སྣ་ཅན༔ རི་དྭགས་ཅན༔ རི་མོ་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ༔ ཐ་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ༔ དམེ་ཅན་གདོལ་ཤན་ཡུགས་གྲིབ་སོགས་ཀྱིས་མ་གོས་པ༔ ལྷག་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་མི་དང་མ་འཕྲད་པ༔ ན་ཚོད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཉེར་ལྔ་མན་བསྟེན་དུ་རུང་བ་ཡིན་ལ༔ ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གུས་པ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་མོས་པ་བརྟན་པ༔ སྒོ་གསུམ་འཆལ་བར་མ་ཤོར་ཞིང་གསང་ཐུབ་པ༔ མཐོང་བའམ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བདེ་
བ་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེད་ནུས་པ༔ ཆགས་པ་ཆེ་ཞིང་སྦྱོར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ གང་ལྟར་ཡང་རང་ཉིད་དྲོད་ཐོབ་ཅིང་ལྷ་དང་བླ་མས་ལུང་བསྟན་པ་གཙོ་བོར་གཟུང་ངོ༔ དེ་ནི་བརྟག་པའོ༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྙེད་ནས་དགུག་པའི་རིམ་པ་ནི༔ རྩྭ་ཀུ་ཤ་མ་ཉམས་པ༔ རྡོ་ཁབ་ལེན༔ མེ་ཏོག་གླང་སྣ༔ བལ་པོའི་སེའུ༔ བྱ་ཐི་བའི་བྲུན༔ ཁྱེའུ་མགོ་གཙང་གི་ཁམས་དང་པོ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་ཁུང་གི་དྲེག་པ་བཅས་ཟངས་གཞོང་དུ་སྦྱར༔ མངར་གསུམ་གྱི་སྐྱོབས་དང་བཅས་ཏེ་བཞག༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་ཀྱི་མ་དྷ་རི་ཙཀྵུ་ཙེར་དྷན་གུམ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་ཅིང་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་རྫས་ལས་ཚག་སྒྲ་དང་འོད་དམར་པོ་འཁྱིལ་བའམ༔ ཁ་དོག་དམར་ཤས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བྱུང་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ རང་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་སྲིད་པ་འགུགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་འགུགས་བྱེད་ཀྱི་བཅུད་མཐའ་དག་འོད་ཟེར་དམར་སེར་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔
རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཚངས་པའི་བུ་མོའང་ཡིད་སྒུལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པའི་རྫས་དེ་ཉིད་དབང་གི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་གཟའ་སྐར་འཛོམ་པའམ༔ རང་གི་བླ་གཟའ་དར་བའི་སྐབས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཆང་སོགས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་རྫས་དང༔ མངར་གསུམ་དང༔ ལ་དུ་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་སྦྱིན་པའམ༔ ལུས་ལ་རེག་པའམ༔ ཐ་ན་དུད་པ་བདུག་པས་ཀྱང་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་དགུག་པའི་རིམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་དབང་དུ་འདུས་ནས་ཕྱི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་བཤད༔ ནང་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ༔ གསང་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཕོག་སྟེ་ཉམས་མྱོང་ཅི་རིགས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ནི་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་རིམ་པའོ༔ དེ་ནས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཁྲུས་བྱས༔ བཀུ་མཉེ་བྱ༔ རོ་བཙའ་བའི་སྨན་དང༔ བཅུད་ལེན་དང༔ ཁ་ཟས་བཟང་པོས་ཁམས་སྤེལ༔ འབོལ་ཞིང་བདེ་བའི་གདན་ལ་འཁོད༔ གཟུགས་ལ་བལྟ་བ༔ ཆགས་པའི་གཏམ་མཉན་པ༔ ལུས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་པོ་བསྣོམ་པ༔ ཟས་ཞིམ་མངར་གྱི་ལུམ་བུ་སྟེར་བ༔ ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་དང་གསང་བའི་གནས་ལ་རེག་པ་སྟེ་བསླབ་པ་ལྔས་བདེ་བ་བསླང་བར་བྱཿ དེ་ནི་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པའོ༔

直译如下：
如此长时间修习，一切显现都将显为乐，无勉力之乐、无漏之戒律、无漏之殊胜体验在相续中生起时，为了依靠增强[这些体验]而现前比喻智慧，第三，学习事业手印：
首先应当检查种姓：上等者为莲花型、中等者为螺型、象鼻型、鹿型、纹饰型等任一种，下等者身形与青春正盛，未被痲疯、屠夫、丧亲与不净气息等所染污，特别是未曾遇见破誓言之人，年龄从十二岁至二十五岁以下者适合依止。尤其是对修行者恭敬，对最高密行不畏惧且信心坚定，三门未陷放逸且能守密，仅仅见到或忆念即能无勉力生起乐感，欲望强大并精通结合方法，这些都是不可或缺的特征。无论如何，主要是自己已获暖相且得到本尊和上师的授记。这是检验[部分]。
找到具备条件者后，召请的次第是：未受损的茅草、磁石、象鼻花、尼泊尔荞麦、鸵鸟粪便、纯净少年的初精、修行者自身肚脐的污垢等放入铜盆混合，加入三甜作为保护物。咒语是："嗡尼班玛达基尼伊基玛达日察舒策儿达恩贡梭哈"
（嗡尼班玛达基尼伊基玛达日察舒策儿达恩贡梭哈：藏文 ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་ཀྱི་མ་དྷ་རི་ཙཀྵུ་ཙེར་དྷན་གུམ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文拟音 oṃ ni padma ḍākinī ikyi madhari cakṣu cer dhan gum svāhā，梵文天城体 ओं नि पद्म डाकिनी इक्यि मधरि चक्षु चेर् धन् गुम् स्वाहा，梵文泰卢固体 ఓం ని పద్మ డాకినీ ఇక్యి మధరి చక్షు చేర్ ధన్ గుమ్ స్వాహా，汉语字面意义：嗡尼莲花空行母伊基玛达日察舒策儿达恩贡梭哈，汉语拟音：嗡尼帕德玛达基尼伊基玛达日察库策儿丹贡梭哈）
不被人言打断且无人见到的情况下专心修持，若从物质中发出噼啪声和盘旋的红光，或变成带红色，就必定成就。
观修是：自身明观为莲花空行，从其脐部放射无数红色极具欲态的摄召女神，手持铁钩，遍及轮回涅槃一切。请召一切坚固与活动精华的摄召精华，以红黄色光明及甘露形式，融入物质，观想仅仅触碰即能动摇梵天女儿之心的力量。
如此成就的物质在吉祥星宿汇聚的旺盛时期，用于胜伏事业，将其与酒等醉人物质、三甜和拉都等混合给予所修对象，或接触其身体，乃至仅仅熏香也能使之被掌控。这是召请的次第。
如此掌控后，向其讲解外显明义和内隐义之法，赐予内在甚深灌顶并安住于誓言，传授密续生圆次第的口诀，直至生起各种证悟体验之前令其修持。这是净化相续的次第。
然后，在适当时机，父母二人沐浴、按摩，用矿物药、长寿丹和美食增益精气，坐于柔软舒适的座垫上，通过五种教导引起乐感：观看形体、倾听欲语、嗅闻身体的芬芳、给予美味甜食、触摸身体各部位和秘密之处。这是预备的次第。



དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཆགས་པའི་བརྡ་དང་ལན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ༔ རང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང༔ རིག་མ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི་སྐུར་བསྐྱེད༔ ཐ་མལ་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར༔ རྩ་གནས་རྣམས་ཡི་གེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐབས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་འགྲོ་ལྡོག་གིས་བདེ་བ་བསྐྱེད༔ གོང་དུ་སྤེལ༔ ཁྱབ་པར་དགྲམ༔ གནས་སུ་བརྟན༔ མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་རྣམས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བས་སེམས་རྒྱུད་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་གང༔ ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དུ་ཤར༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པ་དཔེའི་ཚུལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རང་ལུས་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར༔ དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་གཏུམ་མོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆགས་པའི་མེས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་བདེ་བའི་རྩལ་འབྱོངས༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེ་རྒྱུས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཤར་བ་ན༔ དེས་མཚོན་ཏེ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་འཕྲོད༔ ཐག་ཆོད༔
བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་སློབ་པའི་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ༔ ཞིབ་པར་དབང་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ཟབ་མོ་ནི་མྱུར་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དྲོད་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་ནི༔ ཚིག་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ༔ ཀྱེ་ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ལྟ་བ་ཆོས་སྐུར་ཐག་གཅད༔ སྒོམ་པ་ལོངས་སྐུར་ཉམས་སུ་བླང༔ སྤྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུར་རྩལ་སྦྱང་བའོ༔ དང་པོ་ཐག་གཅད་པ་ནི༔ གནས་དབེན་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གཏང༔ སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་ཚད་མེད་པའི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ༔ སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང༔ རླུང་རོ་སངས་ཀྱིས་འབུད༔ སེམས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་བཞག༔ དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཐག་བཅད་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་སེམས་གཟུང༔ དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་
རང་གཟུགས༔ སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ༔ ལྷ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་སྣང་ཆ་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད༔ ནང་གི་སེམས་རིག་རིག་གྱུ་གྱུ་ཐོལ་ཐོལ་བ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ནམ་འཆར་བ་ན་ངོས་གཟུང༔ རྩད་གཅད༔ མཚང་བཙལ༔ ཅིའང་མ་རྙེད་པའི་སེམས་བྱུང་གི་ཁང་བུ་རྡིབ་པ་ན་དེ་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད༔ དེ་ནས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ༔ རིག་པའི་གནས་ལུགས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བྲལ་བ༔ ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་པ༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ༔ སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ལྟར་བརྗོད་མི་ཤེས་པ༔ གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཉིད་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་སུ་ཐག་བཅད༔ ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ ཉམས་ཀྱི་ཤུན་པ་དང་ཕྲལ་ལ་བཞག་གོ༔

直译如下：
然后通过欲望手势和回应来激发正行，自身观修为莲花黑鲁嘎，明妃观修为莲花空行母，转变平凡之念，以种子字加持脉轮，现前三种菩提心，如同誓言手印部分所说，通过上降下固喜悦的来回而生起乐感，向上增长，遍及分布，安住稳固，安置于无分别境界中，反复熟练修习，由方便智慧的脉气明点结合所产生的乐感充满相续中一切等持与后得，一切境界显现为空性光明，超越表示与言说的乐空双运智慧以比喻方式显现。这是事业手印的修持。
第四，学习大手印：通过法印，自身显现为大乐本尊身如幻化；通过誓言手印，与拙火不可分离的欲望之火熟练自身具有方便的乐之力量；通过事业手印的亲近因，比喻智慧在相续中显现时，由此指示，所指示的义智以各自自证方式被认知，确定，获得稳固，这是学习位光明的究竟，详细内容请了解第四灌顶引导时的内容。这种甚深道是一切捷径的究竟，若极其秘密地修持，将在短时间内现前最高成就，因此利根者已获得暖相者应当唯一精进于此。萨玛雅！
第四，智慧金刚圆满次第的究竟——原始清净的修持：
在完整获得词灌顶之后："善男子们请听！与第四灌顶相关的教授有三种：决断见解为法身，修持体验为报身，修炼行为为化身。
首先，决断是：在寂静处舍弃身语意三者的活动，不离无量厌离和出离之体验，在舒适座垫上保持正直身要，排出浊气，将心安置于无分别境界片刻。然后确信普通前行和上师瑜伽，决断上师为佛法身，融合意心而专注。
然后决断一切外在显现为梦境的自形相、幻化的布设、大乐自性的本尊身，仅是心的标签之显现部分。当内在心的清明、活动、[思维]闪现等各种我执与我所执分别念显现时，识别它们，追查根源，寻找缺陷，当找不到任何东西而心所之屋倒塌时，当下决断。然后[决断]能所二取无二的心之本体、觉性的实际状态，离五蕴，非八识所造作，超越一切戏论边际，虽以各自自证方式体验却如哑者之梦无法言表，如少女之乐不可思议，这刹那未经造作的平常知觉的觉性即是原始清净大圆满的实际状态，生起确信，摆脱体验的表皮而安住。
;


 གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་དྲི་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད༔ ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མེད༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད༔ སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སྒམ་པོས་མ་མཛད༔ སེམས་ཅན་སྒྲིན་པོས་མ་བཅོས༔ ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པ༔ གདོད་མའི་གཤིས་སམ་བབས་
ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ངང་ལས་གསལ་བའི་མདངས་མ་འགགས་པར་ཤར་བ་ལམ་དུ་བྱ་སྟེ༔ རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང༔ འདས་པ་ལ་བློ་མི་འཕྲེང༔ མ་འོངས་པ་བློས་མི་བསུ༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ་བློས་མ་བཅོས་པར་འགྱུ་བ་རང་ཐོག་ཏུ་བཞག༔ ཉམས་མྱོང་ཡིད་དཔྱོད་དང་ཕྲལ༔ ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཞེན་པས་མ་བསླད་པའི་རང་རིག་པའི་ངང་བསྐྱངས་པས་གནས་ལུགས་གདིང་འཆོས༔ རྣམ་རྟོག་ཤར་གྲོལ་དུ་དག༔ ཉོན་མོངས་རང་སར་གྲོལ༔ སྣང་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པས་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་ལས་སྤྲོས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་བཅད་དེ་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ལྷ་སྐུ་དང་སེམས་བསྲེ་བ་ནི༔ རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ༔ དེ་སེམས་སུ་ཐག་བཅད༔ སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་སྣང་སྟོང་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ངང་བསྐྱང༔ གཉིས་པ་རླུང་དང་བསྲེ་བ་ནི༔ འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བས་རླུང་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་མདུང་ཚུགས་སུ་སོང༔ སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ༔ འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་རླུང་ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔ གསུམ་པ་བདེ་
བ་དང་བསྲེ་བ་ནི༔ དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་བསྟེན་ནས་བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན༔ དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་དུ་ཐག་བཅད༔ བློ་འདས་བརྗོད་མེད་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་བདེ་བ༔ དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག༔ མཐར་རྟེན་ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་ལ་བསྡུས་ཏེ་རིག་པ་བྱར་མེད་དུ་འཇོག་གོ༔ འདི་རྣམས་ནི་དབང་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྱུར་བའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ༔ གཞན་ཡང་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་ཅི་ཤར་ནའང་ཡུལ་ལ་མི་འཛིན༔ ཡུལ་ཅན་ལ་མི་རྟོག༔ སྣང་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླས་པས༔ ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཀྱང༔ སྣང་བས་ཤེས་པ་ལ་མ་གོས༔ ཤེས་པའི་གྲྭ་ཟུར་མ་ཉམས་ཀྱང༔ ཤེས་པས་ངོ་བོ་ལ་མ་བཅིངས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལས་མི་འདའ་བ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གསང་ལམ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རགས་ལུས་དྭངས་མར་འགྱུར༔ རླུང་དབུ་མར་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་དག༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་མཆོག་ཚེ་
འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔

直译如下：
第二，修持是：如此觉性无垢之本体无一无多，无色无形，无外无内，连微尘般的戏论相也没有的大空性，非是贤明佛陀所造，非是勤勉众生所造作，本自存在，即是本初实相或自然状态的本来面目。
将从其境界中不阻碍地显现的明亮光彩作为道路：无论什么分别念生起，不追随过去，不迎接未来，将当下的知觉不加造作地安置于其自身，将体验与思维推测分离，保持不被见解与修持的执著所染污的自觉性境界，这样实相将建立根基，分别念显现即解脱，烦恼自行解脱，显现与心显为智慧。对于这种境界，只需以法性正念提醒，断除一切其他戏论，在等持与后得一切时中修持。
第三，修炼能力分三：首先，本尊身与心融合：逐渐明观自身及一切显现为如幻本尊身，决定其为心，保持心与本尊身不可分离的实相、显空无言境界。
第二，与气融合：通过持柔和瓶气，气息通过左右脉道，具五色光极其细微地从中脉直线而行，融入心间阿字光明本体，观想出入住三种气变成阿字无生之自性，进行意念诵持，平等安住于气心不可分离本性的大圆满境界。
第三，与乐融合：依靠实际或意想的明妃生起乐感时，决定那即是心的变化，生起超越思维不可言说的确信，平等安住于本体空性、自性为乐、二者不可分离之光明大圆满境界。最后将明点乐感的依所依精华融摄于心中央不坏明点阿字中，将觉性安置于无所作为状态。
这些是将前三灌顶之道转变为最高智慧的特殊要点。此外，在任何时间与状态中，无论六识聚中显现什么，都不执著对境，不分别有境，通过将显现与知觉无别、内外完全透明融为一体，虽然境相显现未阻碍，但显现不染污知觉；虽然知觉角度未损坏，但知觉不束缚本体；无论能所执戏论如何生起，都不离开本体离戏的境界，这是彻底通达自性大圆满秘密道路，因此应在三时无时一切时中修持。
如此修持，粗身将变为精华，气息融入中脉，明点净化为不动，现证三金刚之真如，智慧上师之胜地将在此生现前。


 ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཐུན་སོ་སོའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང༔ ཉམས་ལེན་སྤྱིའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང༔ བཀའ་སྲུང་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་བྱ་བ་ལ༔ དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ༔ ཀྱེ་ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག་ཚང་སྤྲུགས་སུ་ཐོབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གདམས་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་རིམ་གྱིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག༔ ཐོད་རྒལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཅི་རིགས་པ་ཉམས་སུ་བླང༔ གཅིག་ཅར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་རྒྱུན་བསྐྱང༔ གང་ཡང་ཐུན་གྱི་ངེས་ཅན་ངེས་མེད་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ༔ ལས་དང་པོ་པས་ཐུན་ཆུང་བ༔ གྲངས་མང་བ༔ དམིགས་པ་གསལ་ཐེབས་པ་ཁག་ཆེ༔ ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་གདབ༔ ཉམས་མྱོང་གི་ངོ་བོ་མ་ཤོར་བས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག༔ དེའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འདོར་ལེན་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པར་སྤྱད༔ དེས་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འཆར༔
རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་ཚུད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཉལ་བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་ལ་སེམས་གཟུང༔ ལྡང་བའི་ཚེ་ལ་ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེངས༔ འགྲོ་འདུག་རྡོ་རྗེའི་གར༔ སྒུལ་སྐྱོད་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་གདངས༔ བཟའ་བཏུང་ཆོས་ཉིད་གསལ་ཁྱབ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱད་དེ༔ མདོར་ན་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལྷ་སྔགས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བར་བྱའོ༔ དེ་ནི་ཐུན་སོ་སོའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་ཟབ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་གེགས༔ ནང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས༔ གསང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་འཁྲུགས་ཀྱི་གེགས་སོགས་ཉམས་མཐོ་དམན་ཅི་བྱུང་ཡང་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་བར་ལམ་དུ་བསླང༔ ཉམས་མྱོང་དང་བསྲེ༔ རིག་པ་བརྗོད་མེད་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་ཚུགས་བཟུང་བས་སྦྲུལ་མདུད་ཞིག་པ་ལྟར་གེགས་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར༔ ཉམས་མྱོང་ན་འཕར༔ གནས་ལུགས་ལ་བརྟན་པ་ཅི་རིགས་ཐོབ་པ་ན་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་སྣང་བ་ལ་རྩིས་གདབ་མི་བྱ༔ སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་རེ་དོགས་ཀྱི་ཐག་པ་གཅད༔ སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་གང་ལའང་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཆེན་རྣམས་སུ་བགྲོད་ཅིང༔ ཞིང་དང་
ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་འདོད་རྒུར་རོལ་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་དབྱུང་ངོ༔ མདོར་ན་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཚད་གཟུང་མེད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་མོས་གུས་བྱ༔ ཞེན་འཁྲིས་མེད་པའི་འོ་དོད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ རེ་དོགས་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ༔ གཞན་ཡང་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང༔ མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས༔ སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས༔ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་ཏེ་བོགས་དབྱུང་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་དང་པོར་ཤུན་པ་ལྟ་བུའི་ལུང་རིགས་ཀྱི་གོ་བ་འོལ་སྤྱི་འཆར༔ བར་དུ་ན་བུན་ལྟ་བུའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང༔ ཐ་མར་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ཐག་ཆད་པ་ལྟར་ཉམས་མྱོང་གི་ལྷད་མ་ཞུགས་པའི་རིག་པ་རྗེན་པར་མཐོང༔ འཁོར་འདས་བར་ལག་ཕྱེད༔ རེ་དོགས་ཀྱི་མདུད་པ་ཞིག༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་མཚང་བརྡོལ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔

直译如下：
萨玛雅！第三，后续次第分三：各个修持期后的次第，整体修持后的次第，以及委托护法并封印。
灌顶及其后续仪式完成后："善男子们请听！获得金刚乘成熟解脱教授的完整汇集后，关于后续次第的教导是：所有前行与正行修持，对于渐次根器者而言，在前者生起体验后再进入后者；对于顿超根器者而言，适当地修持；对于顿悟根器者而言，在上师瑜伽之后直接指认赤裸觉性并持续修持。
无论何种方式，都可以固定或不固定修持时段。初学者应当[进行]短时间、多次数、清晰专注的修持，这很重要。每次修持结束时，现前菩提心，并作完全清净的回向与发愿。不失体验的本质而进入日常行为，在一切时处都不离修持精华。虽然了悟超越心识的见解，但仍应细致取舍因果，由此因果显为缘起，缘起证悟为空性，方便与智慧得以结合。
睡觉时，心专注于心间阿字；起床时，从阿字无生之境界中显现为本尊、咒语、法身智慧；行走坐卧视为金刚舞；移动视为大乐的自然音韵；饮食享用为法性广大明晰。总之，在一切等持与后得中，平常显现都应显现为本尊、咒语、大乐智慧的游舞。这是各个修持期后的次第。
如此专心致力于深奥修持时，无论出现外在元素身体障碍、内在脉气明点禅修障碍、秘密定力心乱障碍等高低不同的体验，都不加抑制或强求而转为道用，与体验融合，保持无法言说、离开散收的觉性状态，如同蛇结自解一般，障碍将自行解脱，智慧从内显现，体验增强，获得各种实相稳固时，以婴儿般行为不在意显现，以狂人般行为断除希望恐惧之绳，以狮子般行为毫无畏惧地前往各处圣地，与由田地与业力所生的空行母们随意享乐，将瑜伽士行为修炼到极致。
总之，清除障碍和增益进步之王唯有上师的虔诚，因此应以无法衡量的强烈渴望生起虔诚，以无执著的哀叹祈请，在无希望恐惧的实相境界中融合心意。此外，厌离轮回、无常想、慈悲菩提心、空性见解等相互为伴，以增强进步。
如此做后，首先会大概显现如同表皮般的教理与推理的肤浅理解；中间会产生如同雾气般各种乐明无念的体验；最后如同秋季天空云彩断绝般，见到未混入体验污染的赤裸觉性，分辨轮回涅槃，希望恐惧的结打开，实相之要害戳破，将自然成就于轮涅无别光明大圆满的境界。
;


 དེ་ནི་ཉམས་ལེན་སྤྱིའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གསང་ཆེན་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་བོ༔ ལོག་ལྟ་མུ་སྟེགས༔ ཉན་རང་དམན་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་བསྒྲག་པར་མི་བྱ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱུར་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ༔ ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ༔ ཚེ་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རང་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཉམས་མྱོང་མཐར་དབྱུང༔ གཞན་དོན་ཚོད་དང་སྦྱར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམ་ཚིག་གི་སྲུང་མ༔ ཆོས་འདིའི་གཉེར་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྲན་མོ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་འཁོར་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྲན་དུ་གཏད་ཅིང་དཔང་པོར་གསོལ་བ་ནི༔ སྲུང་མའི་གཏོར་མ་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སློབ་མ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ལག་ཏུ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཞིང༔ ཐོད་མཁར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཀའ་སྲུང་ཆེ༔ མ་མོ་མཆེད་གསུམ་དམ་ལ་འདུས༔ བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབས༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་གཤེད་དུ་ཕོབ༔ མ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་སྤྱང་ཞོན་མ༔ རབ་ཁྲོས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་
ཚོགས་དང་བཅས༔ རིག་འཛིན་འདི་ཡི་གྲོགས་སུ་གཏད༔ སྐལ་ལྡན་སོགས། མ་མ་ཏྲཀ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་ཕོ་ཉ་སྟག་ཞོན་མ༔ དམར་མོ་གྲི་གུག་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ ཤ་ཟ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རིག་འཛིན་འདི་ཡི་བྲན་དུ་གཏད༔ སྐལ་ལྡན་སོགས། བྷྱོ་རཀྨོ་བྷྱོ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛ༔ ལས་ཀྱི་མངག་གཞུག་འཕར་ཞོན་མ༔ སྔོན་མོ་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལས་བྱེད་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རིག་འཛིན་འདི་ཡི་འབངས་སུ་གཏད༔ སྐལ་ལྡན་སོགས། ཛཿསྨ་ཤ་ནི་ཕཊ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་འཁོད་དེ༔ རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་བཀའ་གསང་གཞུང་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ན་བདག་ཅག་གིས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང༔ ཅི་འདོད་པའི་གྲོགས་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ཏེ་སོ་སོའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་སྔགས་ཕྲེང་རང་འོད་དང་ལྡན་པ་བྱུང༔ སློབ་མ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཁ་ནས་ཞུགས༔ ཐུགས་སྲོག་གི་གདན་ལ་ཞུགས་པས་སྲོག་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ༔ མཐར་གཏོར་མ་མ་མོའི་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་རྗེས་ཆགས་ཆེན་པོའི་ངང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སློབ་མའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་
ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི་སྟོང་སྲོག་ཆོས་སྐུར་བཅད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ནི་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་གཏད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཏུ་མཆོད་གཏོར་མི་བཅག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ ཁྱད་པར་གསང་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསང་བས་ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས༔ དབང་གི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོཿ ས་མ་ཡ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཕོ་བྲང་དུ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔

直译如下：
这是整体修持后的次第。如此甚深究竟的大密法，不应向平常之人、邪见外道、小乘声闻缘觉种性者宣说，甚至连风传也不应有。只应向相信无上密乘捷径、毫无怀疑、能在一生中成就菩提的有缘金刚种性者传授，因此你应自己修持，将体验发展到极致，根据情况利益他人。为了封印，将誓言护法、此法的守护者、金刚亥母的婢女、可怖尸林三姐妹魔母及其眷属食肉众为仆役并请为证人：
护法食子明观为三姐妹魔母及其眷属真实现前，以黑鲁嘎上师之傲慢将其交付于大饮血弟子手中：
"吽勾！
在极其可怖的大尸林界，从燃烧的骷髅宫殿中，金刚亥母的大护法，三姐妹魔母集于誓言中。如你在世尊吉祥黑鲁嘎与大母金刚亥母及持明传承前承诺与立誓，与这位有缘金刚弟子如影随形相伴，完成一切所嘱托的事业，若违背誓言则降为杀者。玛！基界大母豺狼骑者，极忿怒持弯刀与血颅，与魔母百千部众一起，托付为持明者之伴。有缘等。"
（玛玛德拉克夏吽班扎萨玛雅萨当：藏文 མ་མ་ཏྲཀ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔，梵文拟音 mama traka rakṣa hūṃ vajra samaya satvaṃ，梵文天城体 मम त्रक रक्ष हूं वज्र समय सत्वं，梵文泰卢固体 మమ త్రక రక్ష హూం వజ్ర సమయ సత్వం，汉语字面意义：我我德拉克守护吽金刚誓言众生，汉语拟音：玛玛德拉克沙吽班扎萨玛雅萨当）
"勾！智慧使者虎骑女，红色持弯刀蛇套索，与百千食肉众一起，托付为持明者之仆。有缘等。"
（勾拉克莫勾班扎萨玛雅萨当：藏文 བྷྱོ་རཀྨོ་བྷྱོ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔，梵文拟音 bhyo rakmo bhyo vajra samaya satvaṃ，梵文天城体 भ्यो रक्मो भ्यो वज्र समय सत्वं，梵文泰卢固体 భ్యో రక్మో భ్యో వజ్ర సమయ సత్వం，汉语字面意义：勾拉克莫勾金刚誓言众生，汉语拟音：勾拉克莫勾班扎萨玛雅萨当）
"扎！业务使者鹞鹰骑，蓝色持弯刀铁钩者，与百千役从众一起，托付为持明者之臣。有缘等。"
（扎斯玛夏尼帕德班扎萨玛雅萨当：藏文 ཛཿསྨ་ཤ་ནི་ཕཊ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔，梵文拟音 jaḥ sma śani phaṭ vajra samaya satvaṃ，梵文天城体 जः स्म शनि फट् वज्र समय सत्वं，梵文泰卢固体 జః స్మ శని ఫట్ వజ్ర సమయ సత్వం，汉语字面意义：扎斯玛夏尼帕德金刚誓言众生，汉语拟音：扎斯玛沙尼帕德班扎萨玛雅萨当）
如此做后，魔母们向左绕行三圈并站在面前说："持明者啊，如果你不违背金刚持的命令，依教法而行，我们将献上生命精华，消除菩提道上一切障碍，成为你所愿的助伴。"她们如此承诺后，各自从心间生命精华处流出伴随自光的咒鬘，进入观想为黑鲁嘎的弟子口中，入于心间生命精华的垫上，观想生命得到掌控，跟随咒语重复三次。最后，观想食子为魔母众，以大欲境界融为光明，融入弟子脐部短阿字中，安住于镇伏轮涅的基界觉性无别境界中，这是切断空性生命为法身。
如此获得了三尸林魔母身语意的生命授权，因此不应中断誓言供养食子，应精进于金刚亥母的修持成就，特别是这甚深密乘道应极其保密，将修持发展至极致。如是教导。灌顶后的事宜应如法进行。萨玛雅！
昔时在密严大密刹土，自显智慧宫殿中，基界大母普贤母，
;


 ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་གསང་ཆེན་རྒྱུད༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟག་ཏུ་གསུངས༔ བར་དུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གླིང༔ ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་བྷ་ར་ཧིས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་ཉིད་ལ༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསང་བའི་མཛོད༔ སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྩལ༔ ད་ལྟ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བོད་ཡུལ་གྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་མཐིལ༔ དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བདག་ཉིད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བ་ཆེ༔ རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ༔ ལུང་གི་ངེས་པས་གཏན་ལ་ཕབ༔ མན་ངག་
ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་དུ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་བརྣག་པ་བྱིན༔ རང་རང་ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་ལ༔ རིན་ཆེན་ས་ཡི་སྙིང་པོར་སྦོས༔ ནམ་ཞིག་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རིགས་ལྡན་བུ་མོ་སྤྲེལ་ལོ་མ༔ སྦས་ཚུལ་ཇོ་མོའི་མིང་ཅན་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་གཏད༔ བྱིན་རླབས་རྟོགས་པས་རང་བཞིན་གྲོལ༔ དུས་དེར་གཞན་དོན་ཆེར་མི་འབྱུང༔ འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ སླར་ཡང་བོད་ཁམས་སྡུག་པའི་དུས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པ༔ སུས་ཀྱང་བརྟག་པར་དཀའ་བ་ཡི༔ མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་རིག་པ་འཛིན༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག༔ མདོ་ཁམས་ཤར་ནས་འབྱུང་དང་འཕྲད༔ ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ གཉིས་མིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཚུལ༔ སྔགས་ཀྱི་གདུང་མཐའ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བློ་གྲོས་མི་ཟད་གཏེར་ལ་གཏད༔ གཉིས་ཀའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་ཉམས་ཆག་སྦྱོང༔ ལ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ འགའ་ཞིག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔ དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ སྩྱཽགས་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་
པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་ཁྲིད། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

直译如下：
报身显现为金刚亥母，法性自声宣说大密续，三时无时恒常宣说。中间在空行聚集洲，邬金自生尸陀林中，世尊金刚亥母，对莲花骷髅鬘自身，续部、教授、秘密藏，赐予完整成熟解脱。现今实义瑜伽母，教法结集者措嘉姐，与十万空行母众，在藏地成就圣地核心，大力欢喜宫殿中，自身湖生金刚，将金刚亥母大秘密，续部意趣摄为精要，以教法确定而确立，口诀实修为直指引导，赐予心髓精华所求。各自修持至究竟，藏于珍宝地心中。何时受空行加持，有缘女子猴年生，以隐藏方式名为女尊，空行们将此法托付，加持证悟自然解脱。彼时利他不大兴，但与之结缘者引至大乐地，获得无余涅槃菩提。再次当藏区苦难时，法王转世末尾，由你措嘉加持，任谁都难以测度，不定调伏众生持明者，如幻化之人，从东方多康出现并相遇。大译师智慧与，非二现二之方式，密咒血脉末裔菩提心，无尽智慧藏所托付。依靠二者发愿，净化一些有缘者的失坏，一些行持密咒瑜伽行，一些获得大乐智慧，成就盛宴将广大。撮撮撮！萨玛雅！印印印！伏藏印！隐藏印！甚深印！古哈萨玛雅！
智慧空行女尊度母之甚深法，化现伏藏大师第七世莲花光明多吉林巴也降为伏藏并确立，书写者是莲花舞自在无量智慧恭敬所作，愿善妙增长！！！
《空行秘密集》中的《金刚亥母甚深引导》。无量智慧。



མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་ཁྲིད། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

直译如下：
《空行秘密集》中的《金刚亥母甚深引导》。无量智慧。


